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略论明心见性 （壹）【明心见性】之意义 明心见性一词，简约总括地解释起来，就是：从研究明人们的‘心’（本心）的形相与作用，而彻见、领悟、神会生命的根源---‘性’（本性）之妙体与真理，以觉醒迷梦，而了生脱死，证大涅槃。它的意义详细分析起来，至为深广。因为它是这一代时教的精髓所在，可以说三藏十二部都是它的注脚。现在我们只能择其精要者约略言之。 在未讨论明心见性的内容与如何明心见性以前，首先让我们来把心性的轮廓勾勒下，以便易于着手分析讨论明见心性的意义。那么“心”是什么？“性”又是何物呢？原来所谓心者，并不是我们胸膛里的肉团心，而是我们对境生起来的念头和思想。佛经称为‘六尘缘影’，就是色、声、香、味、触、法落谢的影子，简称曰：集起为心。意思说，我们本来没有心---思想和念头；而是由于有：色、受、等，境在，才从各别的境缘上领受它的形象，产生认识，分别它的同、异，安立名字，发生爱瞋、取舍、造作，才生出种种心念。这心是和环境集合起来而生出的，不是片面单独孤起的，所以称为：‘集起为心’。也就是现代学说所谓‘思想是客观环境的反映。’要详细谈它的形象和内容，法相宗“成唯识论”说得很清楚，它可以分为八大心王和五十一心所。这里为了节省时间和篇幅，不详细说它了，请读者自己去研读【成唯识论】吧。 “心”既如斯，“性”又是何物呢？“性”是生起“心的根本”，是“心的本原”。现代学说认为，它是“生起心的能量”，没有它，对境生不起心来。我们之所以能对境生心，全是它的作用，它是无形无相的，所以眼不能见，但它能起种种作用，故确实是有。古人比为色里胶青，水中盐味，虽不可目睹，但事实上确实在起作用。 在佛经上它有很多异名，如‘一真法界’、‘真如’、‘如来藏’、‘佛性’、‘真心’、‘大圆胜慧’等等。只因众生迷而不觉，不知有此妙体，无始以来，只与生灭和合，变为妄心。故心性原是一物，如水之与波，不是二回事。现在世界得以飞跃前进，全靠自动化，而自动化又靠热能，无有热能，即无动力。无有动力，一切都是静止的、死的。同样，我们人之所以能思考、工作，创造发明等，也靠体内的动力，而这动力就是性的作用。所以性虽不能眼见，但确实在起一切作用。犹如电虽不能目见，而一切照明、发动等等都是它在起作用。佛经内称“性是体”，“心是用”；“性是理”，“心是事”。但宗下常二者混用，称心为性，称性为心，我们只要洞悉它们的底蕴，搞清它们的分野，也就不至为之混淆惑乱了。 明白了“心”和“性”的形貌和定义，就须进一步探讨‘性’－生命的根源－何由缘境而生心？境又因何而生起，以致生死缠绵不断？更须明白，“明心见性”的含义包括些什么？怎样才可以明它、见它，出离生死？ 现在让我们分为五节，详细讨论一下。 （一）明心见性者，明心虚妄不可得；息下狂心见真性也。 我人欲了脱生死，先须知道生死之由来，如欲断其流者，先须识知：源之所在，而后方可塞其源、断其流，逍遥于生死之外。那么芸芸众生，在六道内，头出头没地轮回不已，究竟何由而起呢？ 释迦佛用二句简约的话告诉我们：‘三界唯心，万法唯识。’分析起来，乃是说：一切众生本具‘如来藏性’。它是不生不灭，不垢不净，不来不去，无相、灵敏之万能体；它不属迷、悟，体绝凡、圣。只以众生不觉，无有经验，不知“妙体本明”，而生一念“认明”，以本有之妙觉智光，幻为妄明所明。将原为一体之觉明…“觉即明”，“明即觉”，非有二致，分为觉明相对…觉外有明，明外有觉；觉为明所明，明为觉所觉，而成能所双立。 即【楞严经】所谓‘性觉必明，妄为明觉’也。由此无明故（此明觉即吾人通常所说的无明），迷本圆明，将本有无相之真如，转为阿赖耶识（如正常人吃醉了老酒相似）。于是灵明真空变为顽空，复于顽空中，无明妄动，凝结成四大妄色（如来藏性本具之性能地、水、火、风，四大种因，因妄动而显相，世界即此四大所凝成）。 此即【楞严经】所谓：‘迷妄有虚空，依空立世界’也。由有四大妄色，则本有之智光转为妄见，复以彼妄色为所见之境。妄见既久，更博取四大少分为我，于是妄见托彼四大以为我身…即无明裹定八识潜入身根，四大本是无知，因妄见执受而有知。真心无量，今被无明封固，潜入四大以为心。即所谓‘色染妄想，想相为身’，是为五蕴之众生。亦【楞严经】所说：‘想澄成国土，知觉乃众生’也。 由此可见，身心世界之所妄起，实系一念认明（即无明）之过咎。众生既迷失本性，而认物为己，于是追逐物境，迷着不舍，造业受报，轮回不息！经云：‘心生则种种法生，法生则种种心生。’种子起现行，现行复熏种子；由因成果，果复感因。因因果果，果果因因，周而复始，循环不已。由是因众生从无生死中，枉受生死轮回之苦，不得停息！ 所以说，我人的心是虚幻不实的。它只是六尘落谢的影子。而六尘（即世界万物）又由无明妄结而幻现，本不可得。佛经所谓‘不自生，不他生，不共生，不无因生’。那么，由它生起的妄心，更是虚幻中之虚幻了。现代的哲学家们也说‘心’是客观物质的反映，但他只说心由物产生，没有道出物何由而产生，不及佛经说的全面。佛说：‘心不自心，因物故心；物不自物，因心故物’。这就将心物互为因果而虚幻生起的道理，说得一清二楚了。 心物既俱虚幻而不可得，我人一旦梦醒，了得身心世界本空，这就是明心。于本空处，非如木石，不知无觉，而是虚明了了，虽了了虚明而寂然不动，一念不生这是什么？这奇伟而又平淡的景象，非吾人不生不灭、亘古长存之真如自体又是何物！当此自体豁然显露时一把擒来，即谓之亲证本来面目，亦谓之见性。 所谓见性，并不是用眼睛去看什么东西，而是心地法眼，亲切深彻的体会与神领。经云：‘见见之时，见非是见’。故明心见性，乃于打破妄知妄见，狂心息处，身心消殒时，彻见真性也。 如二祖神光大师，见初祖达摩曰：‘学人心不安，乞师安心’祖曰：‘将心来，与汝安。’。师良久曰：‘觅心了不可得。’祖乃顺水推舟曰：‘与汝安心竟！’师于言下大悟。此即于觅心了不可得处（前念断，后念未起时）而彻见这不落断灭（当时念虽断，但非如木石无知）了了灵知的性。这则公案的妙处，即在心是集起虚妄的，并无真实来处。一经追问，即便化为乌有。但念虽息空而能（即性）不灭。会者即于此际，猛着精彩，回光荐取，即为见性。关于能量不灭，现代科学家都承认。而能量最大者，莫过于性能，因性无形无相，至大至坚。大而无外，小而无内，能摧一切，一切不能摧它，故无法衡量，无可比度。投生六道，受罪享福的是它；了生脱死，逍遥化外的也是它。所以要了生脱死，必须明心见性也。 （二）明心见性者，乃明白心之妙用，皆依性体而起；从用见体，从流得源也。 古德云：‘体无形相，非用不显；性无状貌，非心不明！’起用正以显体，明心方可见性。这就是说要见性须从明心上下手，离心无性可见。因为性体无形相，不可见，而心是用，用无相不显，从有相之心用，方可得见无相之性体。上面说过，我人之思想、工作、创造、发明，乃至今日世界之文明，皆是心之作用。要见性，即须从这些作用上来见，离开作用，即无性可见。犹如世间之理与事，事无理不成，理无事不显；理立--正所以成事，事成--正所以显理，理即事，事即理，理事不分，故见理须从事上见，离事亦无理可见也。 如昔异见王问婆罗提尊者曰：‘如何是佛？’尊者曰：‘见性是佛！’王曰：‘师见性否？’尊者曰：‘我见佛性’王曰：‘性在何处？’尊者曰：‘性在作用！’王曰：‘是何作用？我今不见。’尊者曰：‘昭昭作用，王自不见！’王曰：‘于我有否？’尊者曰：‘王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。’王曰：‘若当用时，几处现出？’尊者曰：‘若出现时，当有其八。’王曰：‘其八出现，当为我说。’尊者曰：‘有胎曰身，处世曰人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执捏，在足运奔；遍现俱该法界，收摄在一微尘；识者知是佛性，不识者唤作精魂！’王闻即开悟。 又如【金刚经】，世尊于说法之前为什么先插一段着衣、持钵、入城、乞食，直至敷座而坐呢？盖欲启大众无形般若之机，不得不借用六波罗密有相之形也。因无体不能成用，眼前一切相用，在在皆在反显般若无相之体。奈我人不识，故佛特借用有相之事行，以密示无形之妙体，令我人证入般若波罗密也。 性固不无但不可以耳闻，不可以目睹，不可以知知，不可以识识，但可以慧照，可以妙观，可以领悟，可以神会。故曰：‘如是悟会，悟会如是’而已。六波罗密之密行，乃世尊不开口之说法，如是般若放光，独空生（须菩提）当下契会，应机缘起，出座请问，乃成就一部【金刚般若】妙经。 （三）明心见性者，明心本无，见性本有也。 上面说过，心性有如事用与理体。事用虽有形相，可以眼见，但似有实无，以缘起性空故；理体虽无可相可见，但似无实有，以性空缘起故。二者相辅相成，离体无相，离相无体，故曰：‘非空非有，亦空亦有，即空即有’。吾人非但于一切事相不可执着，倒于一边，尚须透过幻起之事相，明见本真的性体。 【楞严经】云：‘性色真空，性空真色。’性体是真空，无有形相；无相之真空方是性体。一切有相之色，俱是妄色。妄色无体，犹如空花水月不可得，但妄想而已。故【心经】说，一切皆无，既无世法之眼、耳、鼻、舌、身、意、与色、声、香、味、触、法，亦无声闻、缘觉之苦、集、灭、道、与十二因缘，更无菩萨之智与得，于一切不可得处乃得阿耨多罗三藐三菩提。此即揭示我人于明心本无处而彻见本有之性体也。 此在宗下谓之泯绝无寄宗。如庞居士问马祖：‘不与万物为侣者，是什么人？’祖曰：‘待汝一口吸尽西江水，再向你道！’心念泯绝，空有销殒，真空妙体，自然显现。又如近代之楚泉禅师，参见赤山法祖。一日祖问曰：‘法华：开、示、悟、入、佛知见，历代祖师各有开示。但皆是各位祖师自己的，非关子事。今欲子从自己胸襟中道将来，如何开、示、悟、入、佛知见？’师无语。祖叹曰：‘如是参禅，只是徒丧光阴，有何益处？’罚令跪参。师连参三枝香，听维那打开静板响，忽然省悟！祖考问曰：‘如何开佛知见？’答曰：‘开示本有（即本有之自性理体也）。’进问曰：‘如何示？’答曰：‘示出本无（即一切心用事相皆不可得，从不可得之心用上以示本真性体也）。’再问曰：‘如何悟？’答曰：‘悟无有无（消灭其迷悟痕迹也）。’更问曰：‘如何入？’答曰：‘入出无碍（得大受用，语默动静自在无碍也）。’ （四）明心见性者，明悟即心即性，即性即心也。 真觉禅师云：‘心性虽似有体、用、理、事、之分，但考其实际，则非一、非异。’以从事相说来，妙用随缘，应显万类，似有形相，而妙体不动，绝诸对待，离一切相，故非一。但用从体发，用不离体；体能发用，体不离用。从此不相离背说来，故非异。经云：‘一切事相，皆性之显现。’事相虽殊，分门别类，各有不同，但其性则一。故曰：‘无不从此法界流，无不还归此法界。’明镜无不现影，无影不为明镜；现影皆从明镜，无镜不能现影：心性亦复如是，性是真空妙体，心是有形相用。故有性体必有相用，无相无从显体。是则相即性，性即相；相外无性，性外无相。非如顽空，冥顽不灵，死寂无知，落于断灭也。 众生迷头认影，执相造业，故招五浊秽土；诸佛见性遣相，清净无染，故感净土庄严。其真、妄、净、秽、虽殊，而现相之性、体、则一。吾人只须将认影遣镜之误，转换为认镜遣影之真，则秽土当下即是净土，并不待死后始得往生也。经云：‘随其心净，即佛土净；欲净其土，先净其心。’良有以也。 真空妙有者，拣非顽空，从体起用也。以真空故，能随缘；以妙有故，能起用。妙有真空者，拣非实有，摄用归体也。以随缘起用，现诸幻相，故【弥陀经】佛土庄严；以体性清净无染，不沾一法，故【金刚经】说不一立物。一物不立，正是佛土庄严；佛土庄严，正是一物不立，故【金刚】即【弥陀】，【弥陀】即【金刚】，非有二般。 心性相体，看来有异，其实如一，如水之与波，水以湿为体，波以动为相。水性波相，看来非一，但波即水，水即波，湿性非异，故真见性。非但心地法眼可以见道，肉眼亦能彻见真性。以性即相，相即性也。古德云：‘万相丛中独露身！’又云：‘山河及大地，尽露法王身！’即指此世界万有皆我性体所现也。 【金刚经】云：‘若见诸相非相，即见如来！’我人果能彻究斯理，于日常生活中，即相而见性，任何尘缘境相，不作尘缘境相会，则当下超越诸有，逍遥于三界外矣！生公说法，顽石点头，情与无情，同圆种智。目之所及，耳之所闻，无一非佛也。 此在宗下谓之直指心性。如大梅问马祖：‘如何是佛？’祖曰：‘即心即佛！’大梅于言下大悟。又如灵训问归宗和尚：‘如何是佛？’宗云：‘今向汝道，恐汝不信！’训云：‘和尚诚言，某焉敢不信！’宗云：‘即汝便是！’训于言下有省。请看，何等果断！何等便捷！何等庆快！ （五）明心见性者，明心性无住，一物不立，归无所得也。 心性本自空灵无住，方成妙用，一有所住便成窠臼；‘心性本来无有一物，说空说有，说迷说悟，说真说妄，俱是相对立说，均系戏论。所谓‘但有言说，均无实义’。如彻悟心源，明见真性，迷妄既无，悟从何立？不立亦不立，了无一法可得。故云：‘人我空非真空，须法我空，更复空空，方真到家稳坐。’亦即古人所谓‘无所成，无所得，无所修，无所证，方真成、真得、真证也’。如认自己有法可得，有道可成，则正堕在圣位法执里，小则生死不了，纵或了得分段生死，绝不能了变易生死，以法执即变易生死之障故；大则发狂成魔，后果不堪设想！ 关于无修、无得、无证之说，即是彻悟到家人之了脱语，亦是最初理解如来密因；人之因地法语。以众生本来是佛，不因修成。只因不觉，迷己逐物，追逐外境，沦为众生。今如凛觉醒悟，如千年暗室，一灯能明，便恢复本性，有何修证之可言。故云‘不假劬劳，肯綮修证也’。但如习染浓厚，妄执深重，虽明斯理而历境心生，则不无辛勤绵密扫荡之功！又如仅明众生本来是佛之理，并未亲见自性，只为将来成佛之因，则更须勤恳修习，以期亲证，切不可开大口、说大话，自欺欺人，拨无修证，而致莽莽荡荡则遭殃祸也。 彻悟心性，一法不立，无佛无众生，整日如痴如呆，任运随缘，皆是佛事。所谓‘嬉笑怒骂，謦欬掉臂，皆是海印放光；穿衣吃饭，运水搬柴，无非神通妙用！’其间无所取舍，无所倚重，故谓之归无所得也。 才有所重，便障自悟门，故宗下大德，皆善为人解黏去缚，即令学人放下重担，打开悟门也。如马祖见有人堕在前答‘即心即佛’处，故于有僧更问：‘如何是佛’时，又答‘非心非佛’。临济祖师恐人落在‘赤肉团上无位真人’上，当有僧更问：‘如何是赤肉团上无位真人’时，托开其僧云：‘无位真人值什么干屎獗？’又如第四节所述第二则公案，灵训于言下有省时进问云：‘如何保任？’归宗云：‘一翳在目，空花乱坠！’这些例子都很好说明真性是无所住，一物不立的。所以我们要彻底悟真心，既不能着佛求，更不能着神通玄妙！ 赵州云：‘佛之一字，我不喜闻！’后人虽有嫌其尚有‘不喜在’之落处，但赵州之意在了法见，示人无一法可得，无所倚重，不在喜不喜也。至于立言之弊，以但有言说不无痕迹！如灵龟摆尾，扫其行迹。行迹虽去，又落扫迹。以故宗下大德说到末后，无法开口，即拂袖归方丈，以示末后也。 综上所述，明心见性，实为佛教之纲宗，学佛者之圭臬！我人如真欲出生死，成大道，不问修习何宗，均须向明心见性这一伟大目的奋斗、前进！决不可畏难而退！以一切宗派的门庭设施，修习方法，无一非息心止念之手段，而这些手段又莫不以明心见性为目的。故明心见性为佛教各宗派之总纲，如不依此总纲修习，则非佛教徒矣！复次，我人之有生死，因无明不觉，今如不觉破无明，挥发智光，如何能了生死？故明心见性为了生死之要关，证大道之枢纽。任何宗派之佛教徒，非但不可漠视它、否定它、偏离它，而且要竭尽自己之智勇与精力，为实现这一宏伟目的而努力奋斗！
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