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略论明心见性 （贰）【明心见性】之证成 经过详细讨论明心见性的意义，我们深切知道它关系佛教至钜。如果佛教徒都来奉行弘扬，加以提倡，佛教即能昌盛兴隆；反是，佛教即将奄奄一息，一蹶不振。因为一个宗教兴亡盛衰，系于它的精神实质如何，如果只有形貌，而无精髓内容，这个宗教一定渐趋衰亡。 ‘明心见性’是佛教的总纲、精髓所在；故一切宗派，任何法门无不环绕它而善巧方便地，随顺众生不同的习性与各别的根器，建立多种多样的修习方法，以资发扬光大。方法虽多，目的则一。行人如不按照各该宗派所订的仪轨与所建的法门，虔诚勤恳的努力修习，仅以烧香礼拜，求些福报为事，则不能得各该宗派之的旨…‘明心见性’。不能明心见性，也自然达不到学佛的真正目的。佛教的精神目标不能显扬，怎么会不萎靡不振，日趋衰颓呢？ 所以我们要振兴佛教，非提倡‘明心见性’不可！那么，我们用什么方法才能达到明心见性的目的呢？又有什么方法最快？最简易可行呢？为了适应上中下三根修行人的爱好，和便利不同习气的人迅速入门起见，兹择禅、净、密三宗中最简单、最迅速、最方便的修习方法，详细介绍如下。至于其他宗派，上面说过，只有其名，而无其实，无有真正修习之人。如天台宗，虽有“止观法门”，而今行人皆修净土；华严宗虽有“华严三观”，但修行者不入禅即入净，不复修观；法相宗也有唯识观，但该宗行人，今则讨论教义，分析名相，作佛学研究，而不入观，至与性宗分河饮水，争论纷纷。以下各宗，更连名义亦渐使人淡忘，故今暂置一边不去讨论它了。 讲到明心见性，最简便、最迅速的方法，莫过于禅宗了。因为禅宗是教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛的。不像其他宗派，转弯抹角地建立许多仪轨法则，让行人按步就班渐次修习，慢慢证成。譬如欲深入宝所，禅宗只一道门，一打开，即能进入。而其他宗派，最少者亦有二道门，多者就不止三四道门了。 所以禅宗是佛教的正宗。它门风高峻，气势磅礴，人才辈出，气象万千，独称宗门。中国佛教之兴隆昌盛，端赖此宗作中流砥柱，独挑大梁。但可惜，降及近世，这仅有的一道无门之门，似乎已经堵死了。此宗非但人才寥落，绝无过去诸大宗师生龙活虎般的气派，纵擒活杀为人的手段，且亦不具相机提示，逢缘点化的妙手。晚近的所谓禅宗，从南到北，由东到西，走遍天下，只是教人参一句刻板死煞话头--‘念佛是谁？’你如请他于‘念佛是谁’外别示方便，他于无法开脱之下，只说禅要自己参，不作问人而不能别出手眼善巧露布，使学人当下悟去，以致禅宗行人苦参几十年了无消息。所谓明心见性者，将视为历史的陈迹而束之高阁了。太虚大师无限感慨地说：‘现在禅宗儿孙，都是法眷传法，而不是明心见性后传法，所谓临济宗几世孙，皆一张空纸而已，何曾悟心来！’言之，能不令人痛心！ 禅宗最重要的是师资，学人之所以能迅速开悟，全赖明眼老师从旁拶逼锤炼，相机提示点破。否则业障众生，玄关紧闭，识锁难开，自力参取谈何容易！但是现在师资如此缺乏，哪里去寻这大手笔宗师来赤诚善巧为人？所以一些野狐精都用一句人云亦云的刻板话头…‘念佛是谁？’…来藉以藏身。你如问他：‘如何是佛？’他叫你去参‘念佛是谁？’你问他：‘不是心，不是物，不是佛是什么？’他也叫你自己参‘念佛是谁？’总之，离开‘念佛是谁？’即无有开示。就这样上行下效，把个禅宗搞得徒具虚名，一团污糟，宁不痛惜！ 假如这也叫你自己参，那也要你自己参，要你宗师有何用？其实说穿了，不值一笑。原来所谓宗师者，自己并末豁开正眼，也是个睁眼瞎，你叫他方便善巧为人，岂不是叫瞎子去做俏媚眼吗？如果有一二位明眼的人说，不用如此参，可改用直指法，直指他如何是本来面目，叫他当下见性，他又毁谤你是野狐禅。因为他自己用功数十年，没有消息，就疑惑他人亦不能见性。更或还要说，祖庭所传，参禅要参‘念佛是谁？’哪有用什么直指的？这叫‘己既不能，又疑他人’禅宗如何能不衰颓消沉呢？其实禅宗古来本不须参什么话头，而系直接指示的。 如傅大士云：‘夜夜抱佛眠，朝朝还共起，起坐镇相随，语默同居止；纤毫不相离，如身影相似；欲识佛去处，只这语声是。’宝志公【大乘赞】并【十二时颂】，俱系直指。其【十二时颂】末二句云：‘未了之人听一言，只这如今谁动口。’更为径捷明快。南岳慧思大师偈曰：‘天不能盖地不载，无去无来无障碍，无长无短无青黄，不是中间及内外。超群同众太虚玄，指物传心人不会。’ 布袋和尚偈云：‘只个心心心是佛，十方世界最灵物；纵横妙用可怜生，一切不如心真实。’又云：‘吾有一躯佛，世人皆不识，不塑又不装，不雕亦不刻；无一滴灰泥，无一点彩色，人画画不成，贼偷偷不得； 体相本自然，清净非拂拭。’类此语句多不胜举。即祖师禅也不过只就来机问处下搭，去其住着，于妄心不行处，逼令回光返照，彻见本来。因为禅是正眼法藏，涅槃妙心，系圆顿法门，属悟不属修。古来大德，均言下得智，向前荐机，见性成道，没有一个是参话头，积久开悟的。如六祖闻人诵【金刚经】，即便开悟。得五祖开示证明后，为惠明说法，亦只说：‘不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。’惠明即于言下大悟。不闻教参什么话头！ 提起这则惠明公案，也曾闹过一场纠纷。有人说：‘这是六祖直指。不思善，不思恶，一念不生时，而了了分明不落断灭的，那个即是本来面目，“那个”应作That解。’有人说：‘不对，“那个”应作What解，叫他自己参，不是直接告知。’双方各执一词，打了多少笔墨官司，还是不见分晓。其实依愚见，作That或What解，均在当人。如能当下领会六祖的提示，What即是That；如颟顸笼统，莫知所以，That即变为What；What即变That了。何必定分That和What呢？因为禅宗的法语，本是两面刃，一面杀，一面活，不可执定一面看。更何况古来大德常用直指法呢！ 如临济禅师示众云：‘赤肉团上有一无位真人。要识这无位真人么？即今说法、听法者是。’又如僧问慧海：‘如何是佛？’海云：‘清谈对面，非佛而何？’更如前面所举僧问归宗禅师，‘如何是佛？’宗曰：‘即汝便是！’等等，不胜枚举。此等指示，多少直捷，多少痛快！假如我们也用直指法指示学人，不教参什么话头，不是也能造些人才吗？但不幸的是，有很多人非议直指说：直指一法，远在石头下。药山禅师即否定其存在。如天岫大夫问紫玉禅师：‘如何是佛？’玉召大夫云：‘大夫！’岫应诺。玉云：‘即此是，无别物。’大夫有省。宁非直指！但药山闻之曰：‘于岫大夫埋向紫玉山中了也。’岂不是不肯直指吗？后于岫大夫闻药山语而大疑，复往参药山。山曰：‘有疑但问。’大夫问云：‘如何是佛？’山亦召云：‘大夫！’大夫应诺。山抓住时机追问云：‘是什么？！’大夫大悟。你看这问语多有力量！这种大悟的效果，岂是直指所能达到的！ 余闻之，不禁笑云：‘君等但知其一，不知其二。’直指一法，变化多端，不是千篇一律的。药山之所以不肯紫玉，乃试试于岫大夫是否脚跟真正点地。如真悟者，虽佛出兴于世，即亦如不闻不见。若非真悟，亦不免随人脚跟转。如马祖示大梅‘即心是佛’后，亦曾遣侍者说‘非心非佛’往试大梅。故药山试垂一语以钓大夫看他是否上钩。不料于岫脚跟未曾点地，一问即便生疑，不似大梅彻悟无疑，于侍者来试时，反诃马祖：‘这老汉淆惑人心！’非毫不动摇。于岫既到药山，复如前问。山为不辜其问，变换一下直指的手法，暗示他这应诺的即是佛，使其领悟。盖于岫所问：‘如何是佛？’所答当不离问处，即答应他啥样才是佛，而不可答他别样事物。否则，即答非所问。故于大夫应诺后，山追问：‘是什么？’不就等于明白告诉他，这答应的便是佛吗？所以这种问话式的答话，是直指的另一种暗示手法，看起似问语，但和上下文连贯起来看，就等于肯定语了。紫玉、药山语式虽异，手法是一。如无紫玉肯定语在前，朦胧者仅闻药山‘是什么’的问话式答语，恐又将作疑问会矣！ 降至后世，这些手法，为什么不用，而改参话头呢？因为人心向后险恶、浮滑、根基日渐薄劣、浅陋。如用直指，聪明伶俐者虽能领悟，但以得来太不费事，太轻松便当，不予重视，有如纨绔子弟，得父祖遣产，自己未经辛勤流汗劳动，不知来处艰难，狂花滥用，结果贫困潦倒，客死他乡。故此等人不能体会祖师赤诚为人之悲心，反而等闲轻易视之，不能遵守教导，绵密保任，守道养性，证成正果。愚昧者，虽经百般指点开示，但以未见任何奇特神通玄妙，以为不是，不肯承当，总向心外求法，以期神效。主法者虽悲心痛切，欲大家都能当下见性，成佛证果，但不能按牛头吃草，代伊承当。 故不得已由宋大慧宗杲禅师，改为参话头（以前虽亦有参话头，但尚末蔚然成风），用一则无义味的话头，安在学人心上，生起大疑情，如吞栗棘蓬相似，吞又吞不落，吐又吐不出。使整个身心拶入疑圈内，行不知行，坐不知坐，所有妄念情想于不知不觉中完全化为疑情。时节因缘…即功夫成熟…到来，桶底脱落，如十字街头，撞着亲爹相似，方知以前所为，皆如白日作梦！浑浑噩噩，争名夺利，好不羞惭！悟心后，方知辛勤参究亦是多此一举，以佛性天真，不属修证。但不走此一段冤路，怎得打开这紧闭的识锁玄关，见到本来面目？路虽多走一段，看似冤枉，但脚劲总练出来了。不比光读佛经、语录，空谈理论者虽亦相似明悟，通晓佛理，但遇事不得力，常为境转，大慧宗杲呵为药水汞，遇火即飞！此祖师痛切为人，因时制宜，方便变迁，不得已之苦衷也。 祖师虽创立参话头门庭，但绝非教大家千篇一律地参一则刻板话头，而是因人施教，就不同的来机，参不同的话头。因话头的得力处在起疑情，如疑情起不起，即毫无作用。故宗下有‘大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟’之语。而且有的话头只能破初关或重关，不能一线到底打破牢关。故决不是用一则话头，可以教导一切人的。所以参话头需老师的慧眼来识别来机，施与确当适应的话头，令其一参，即能生起疑情，方能受益。否则，徒然唐丧光阴，不起作用。复次，于参究时，更需老师时刻留意，缜密察看学人进展的情况，从旁推进；尤须抓紧与学人所参话头有关的时节因缘，拶逼提示，俾能当下回答，识自本心，见自本性。如黄山谷参晦堂，堂令参‘二三子以吾有隐乎？吾无隐乎尔！’孔老夫子教导弟子的一则话头，山谷久参末悟。一日山谷与晦堂游山次，一阵风吹来桂花香味。山谷脱口曰：‘好一阵木墀香味！’晦堂即应机点示云：‘吾无隐乎尔！’山谷于言下大悟。由此看来，禅宗的师资多么重要，而现在又那里去寻这种明眼的大宗师哩！ 禅宗既因墨守陈规而死气沉沉，日趋衰亡，为今之计，似又须改弦易辙，另走捷径，以资打开僵局，复兴禅宗。从现阶段的禅机因缘看来，愚意似应改为直示本来面目，不要再守一则刻板死煞话头，以资学人迅予开悟。为师者只就来人询问处下搭，逼其于意识不行时，回光自见，然后再嘱其善自绵密保任，消除妄习，圆成道果。此等直示方法，古来有很多好例子。如问：‘如何是佛？’答曰：‘问者是谁？！’曰：‘是我。’难曰：‘唤什么作我？’曰：‘见闻觉知是我，身是我！’难曰：‘身是汝！知身是汝者又是谁？’曰：‘亦是我。’难曰：【身与知俱是汝，岂非有二个汝？】曰：‘如身与知俱非我，岂不落断空！？’固唤彼云：‘某甲！’答曰：‘诺！’直指云：‘是什么！？是断空吗？’（这个无身亦无知，又不落断空的了了灵知不是佛是什么？！）彼乃恍然大悟。又如问：‘本来面目可得见否？’答曰：‘不可得见！’问曰：‘为什么不可得见？’答曰：‘本来面目是汝自己，汝自己又要见过本来面目，岂非二个本来面目耶？如眼岂能自见？’曰：‘然是本来面目是无耶？’答曰：‘眼虽不能自见，眼却非无！汝今不思善、不思恶时，还要妄念否？’答曰：‘一念不生！’问曰：‘一念不生，如木石无知否？’曰：‘了了常知！’直指曰：‘即此非有无之了了常知是什么？是不是汝本来面目？！’又如问：【如何是我自己？】答曰：‘即今问者岂非汝自己？！’问曰：‘即将此问者为我自己可否？’答曰：‘不可！’问曰：‘为甚不可？’答曰：‘问者虽是汝自己，若认着自己，即成二个自己了。谓问者是汝自己，又认着问者为自己，岂非二个自己耶？’彼乃释然大悟。 如斯随机直指，令其当下开悟，岂不快便？较之辛勤参究数十年，了无消息者，相去奚啻霄壤？或曰：‘如是指悟者遇事恐不得力。’曰：‘彼如真个自肯承当，纵令习染深厚，一时恐不无走着，但如能绵密保任，如古人悟后牧牛相似，二六时中，抓紧牛绳鞭索，看令不许走着，二三年后，功夫不患不能成片、不达炉火纯青之境。最忌浮滑禅流，似是而非，浮光掠影，口头虽似圆滑，但心性实未明悟。又复不肯脚踏实地，在事上历境练心，绵密保任，任其流浪走着，则终成败坏！’虽然，如能于茫茫人海中，捞一个半个豁开正眼，为人天眼目，亦较数十年苦参了无消息，无人继承法统，而不得不沦为法眷传法者，又不知好多少倍了。另外揆诸古德令人参话头的用意，不过是叫人于心念行不得处回光自见。但现时人根陋劣，被这闷棍一打，即死于棍下，活不转来，何如直指，令伊自肯承当，进而保任圆成，较为得计哩！ 复次禅是正法眼藏，涅槃妙心，一切不着，无用心处。而参话头正是有用心处。有处用心，皆是着相；无用心处，方是正用心。如僧问古德：‘本来面目如何用心参耶？’答曰：‘本来面目无你用心处！’“参”正是用心处！问曰：‘如是无用心处，如何用心耶？’答曰：‘无处用心，方是正用心；有处用心，皆是着相！’问曰：‘无处用心，岂不落空耶？’答曰：‘知落空者是谁？’曰：‘是我也。’曰：‘此既是你，岂落空耶？’问曰：‘即将此知落空者为我可否？’答曰：‘不可！’问曰：‘为甚不可？’答曰：‘金屑虽贵，落眼成翳！’ 禅宗的门庭设施，是由伟大祖师视众生的机感与时节因缘而随宜制定的，并无一定的楷模。过去既可由直指而改为参话头，现在又何不可由参话头改为问答逼拶见性呢？因为现在参话头，时久弊生，流为一则刻板死话头，大家生不起疑情，以致苦参数十年而了无消息，加以现在环境不同，大家都很忙，没有人能像过去那样用几十年的时间来专为参禅而参禅。就是有这种苦心孤诣的人，肯花冗长的时间来苦参，亦为时代所不许。更何况禅属智悟，是用极强的智慧打开识锁玄关的，不是由定功积累而开悟的。现在如改用直指法，指示学人，当下见性，再用牧牛法保任除习以资圆证，是较合时宜，而且也不违背禅宗的宗旨。因为禅即是明心见性，而用以明心见性的方法，古来就有很多直指法，并非今天新创，有什么不可呢？兹为加深谳者的信心起见，再举一则便捷、轻快的直指禅法于下，以示余言不谬。 真觉禅师与侍者同阅【楞严经】次，至‘我若按指，海印放光’处，侍者问云：‘此意作么生？’师云：‘释迦老子好与三十棒！’侍者云：‘有何过患，要吃三十棒？’师云：‘要按指作么？！’侍者云：‘争奈暂时举心，尘劳先起！’师大喝云：‘亦是海印放光！’侍者大悟云：‘啊！多年来只以心起便是尘劳妄念，不知原是海印放光！’ 诸位请看，此等直指开示，多少痛快、多少清晰、又多少便捷！闻者于言下悟去，能不庆快生平，欢喜无量哉！关于妄念和放光…即妙用…之别，原来在于日用、应缘、接物时黏着不黏着。若黏着，海印放光即变成尘劳妄念；若不黏着，尘劳妄念即是海印放光。六祖云：‘若于转处不留情，繁兴永处那伽定。’憨山大师释云：‘所言转识成智者，别无妙术。但于日用念念流转处，若留情念系着，即智成识；若念念转处，心无系着，不结情根，即识成智。则一切时中常居那伽大定矣！’又憨山大师梦升兜率，弥勒为说唯识曰：‘分别是识，无分别是智；依识染，依智净；染有生死，净无诸佛。’这些言句，何等简练明畅，如倾甘露于焦渴喉中。吾人得闻，幸何如之！不于当下拨开迷雾，明见佛性，于日用中保任圆成，还疑个什么呢？ 或者有人说：‘参禅参禅，要经过一番艰苦参究开悟，方能大用现前。直指顿悟见性之禅，只是口头禅，文字禅，乃至野狐禅，不派用场。’更或认为其他宗派虽修不至见性时亦不是禅，唯有参话头，才是嫡传的教外别传之禅。 他们似乎忘记了禅宗的初祖摩诃迦叶接佛心印时，是经过一番艰苦参究话头才开悟接法的，还是于释迦佛拈花示众时微笑印心的。须知禅就是涅槃妙心，真知佛性，只要明悟不疑就是，不在用什么上。一切方法只是明见它的手段，不是真伪的分别，而是这些手段须视时代之不同，根器的优劣，随时制宜，不可泥执成见，墨守陈规。否则甚难造就人才，绍隆佛种！相反，因为西天二十八祖和东土六祖，都不是用参话头开悟的，而是直指人心，见性成佛的。所以说禅只到六祖为止，以后只是教。不识禅的，亦大有人在！故禅之为禅，绝不在某种传统方法上。 至于说大用现前，不知果何所指？如以为显发神通，才算大用现前，那末免太执相，太狭隘了。须知宗下所谓大机大用，乃指胸襟磊落、意气风发、慷慨激昂、豪迈不群的处世为人的风格，不受一切受，遇事不黏，明见机先的作风，所谓泰山‘崩于前而色不变，糜鹿兴于右而目不瞬’不是什么显发神通不显发神通。如说神通，难道穿衣吃饭、发明创造，不是神通吗？如说不是，为什么庞居士说：‘神通与妙用，运水与搬柴’哩！可见你轻视日常运用不是神通，乃是你着相求神奇、好玄妙的劣根性在作怪！换一句话说，你的心根本不曾空，不曾见性，还是着相以求。这样下去，即便发了神通，亦成魔道，因黏着未断在。持这种见解的人很多，兹再举一例，以示寻常日用、即神通妙用，不可另求玄奇神妙，以免弄精魂而入魔道。麻谷等五位大德悟道后，行脚参方，以资增益。时天热口渴，见路旁有一婆婆卖茶，乃唤婆云：‘请来五杯茶。’婆见来五位和尚，乃问云：‘大德何往？’曰：‘参善知识。’婆送上茶后曰：‘我这里茶要有神通才能喝，无神通不能喝！’五位大师虽已开悟，但神通未发，面面相觑，不敢举杯饮茶。婆见状哈哈大笑云：‘五个呆鸟看老婆子逞神通喝茶！’举起杯来，一一饮尽。五人看罢恍然大悟。齐声道：‘今日才是我等真正悟道时！我等时时在神通中，不知是神通，还向外驰求。今日不逢婆婆，又几错过一生！’这虽是观世音菩萨化身指点彼等，又何尝不是指示我们的迷津哩！ 达摩大师云：‘迷时色摄识，悟时识摄色；但得本，不愁末。’直指见性，如真自肯不疑，必然通身放下，寓定于慧，于日用中死心帖帖地毫无黏滞，纵或习染深厚，一时不能净尽，遇个别境缘尚有起心动念处，但前念才起，后念即觉，不至徘徊不去，留连忘返。再经绵密打磨，不断锤炼，必然‘皮肤脱落尽，惟露一真实’，不愁不神通大发。至于将信将疑，犹豫不决者，又当别论矣。 如说其他宗派修至见性时亦不是禅，为什么经文分明说：‘一句弥陀，即无上深妙禅’呢？净土宗人念佛念到‘一心不乱’、‘花开见佛悟无生’，不是即与禅宗合辙了吗？所以古德说‘禅是净土之禅，净土是禅的净土。’‘禅是净，净即禅，禅净不分家。’禅与净的关系既如此，其他宗派又何尝不如此呢？因为同是佛说，同是明心见性，同是了生死的呀！为什么偏偏要分宗裂派，你诃斥我，我责骂你，兄弟阋墙哩！上面说过，有人说：‘禅属悟，不属修；禅是顿，不是渐。禅之为禅，只到六祖为止，以后只是教，不是禅了。因为教是讲渐修的，一步一个脚印，历阶上升，有修、有得、有证的；而禅是一悟便休，一切时、一切处只随缘放旷，任运逍遥，无修、无得、无证的。六祖以后诸方禅德，都讲渐修，研讨取证，所以只是教而非禅了。’ 这些说话，听来很觉高妙。但究其实际，恐无是处。因宗与教固有顿、渐、悟、修之分，但所分在入处之不同，而不在证境之速与慢。从研究教理而大开圆解，证见本性者谓之教下；从直指人心，见性成佛者谓之宗下。及至到达目的地，彼此无殊，都是一样。故古人说：‘教是有声之禅，禅是无声之教。’不能因当今习禅者根器渐劣，悟后习染不净，须假渐修，以了余习，便谓是教非禅。如果必谓一悟便彻，更不待保任、牧牛、打扫余习，即便归家稳坐，毫无走着，方是禅宗，那么六祖悟后，还有十余年隐藏猎人队中韬光养晦的工夫，也算不得禅了。 故不能这般武断地说：‘一悟便休方是禅，悟后渐修便是教。’因为我们万劫多生颠倒妄动，执着惯了，积为习气，深着八识田里。今虽醒悟，怎奈习染深厚，影响难消。犹如臭粪桶积粪多年，一旦倒尽，但臭气深入木里，绝不能一下消尽，须待久久泡洗扫刷，方能渐渐除尽余臭。故真正脚踏实地的修行者，深知其中甘苦，不敢狂言乱语，于稍有悟入处，谬赞自己已无修、无得、无证。至于一悟便至无修、无得、无证者当然不能说绝无其人，但究竟少数，非人人可冀。况且这种绝顶上根人，今日这所顿悟、顿修、顿证，与昔之渐修、渐证不无关系。古德云：‘今日之顿正是昔日之渐。’所以不能一笔抹杀渐修、渐悟、渐证的人，说他们不是禅。况且这种悟后渐修的人，从禅宗上说来，也是绝大多数。连顶顶大名的禅宗大德，赵州和尚也有‘八十犹行脚’之说，何况他人！ 从前有一秀才，读了几本禅宗祖师的语录，便谓已大彻大悟。去参归宗禅师，说自己已到无修、无得、无证了。宗只含笑唯唯。俟其告辞归去，送至门前首曰：‘阁下锦袍后背，何来一大洞？’秀才慌忙问云：‘在哪里？在哪里？’宗呵云：‘好个无修、无得、无证！’秀才面赤惶愧而去。这不是给我们一个自诩无修、无得、无证者出乖露丑的曝光写照吗？ 综上所述，我人于不思善、不思恶…前念已断，后念未起时，虽空寂无念，而非如木石，蓦然回首，荐取此了了灵知即本来面目；既无有乱，亦无有定，随缘应用，毫无黏滞，即为明心见性。复次，性是真空妙有，非是顽空，以真空故必有相用，有相用故方是真。故性即相，相即性。我人能于日用中，透过相见性，不为相所转，识得一切事物，任何相用俱是性的显现，心的妙用，只利物之用，而不为物所用，即为明心见性。古德云：‘拈一根草，即丈六金身。’即是悟后的注脚，切不可作奇特玄妙想。因奇特玄妙本身即是妄想，非但障自悟门，不得明心见性，而且有入魔之虞。须知一切神通玄妙，均以明心见性为基础。只要于悟后，勤除五盖，即财、色、名、食、睡，不受一切受，自然水到渠成，六通齐发。有如大鹏一翅数十万里，全仗脚下一点劲，如脚不点地一下，亦无由飞起。 如或不然，经此番开示，仍不敢咬定，不肯承当，又想明心见性者，则莫如习密，由密过渡到禅，比较省力稳当。以密仗佛力加持，似比禅宗自力参究快速省便得多。尤有进者，密宗有异胜方便，假多种力量接引，不似参禅，除老师逼拶指示外，别无他法，故成就较禅宗殊胜快速。如人乘车或飞机，自比步行者省力迅速。但密宗法门深广，仪轨繁多，学者一时不易窥其全貌。择其简速易行， 与禅相近者又莫如【心中心密法】，以该法是无相密。无有繁复仪轨，不须建立坛场，任何人随时随地俱可修习，而且不用转弯抹角，修持加行，从有相过渡无相，可以直接证体起用，故世人尝赞之为禅密，语虽不当，义有足多者。至于它的修法留待下面【密宗】里再谈。 净土一宗，法门深广，普被三根，圆该八教。盖心即土，土即心，心外无土，土外无心。故经云：‘欲净其土，先净其心；随其心净，即佛土净。’土既是心，而心又是宇宙间最大的能量，大而无外，小而无内的。无有一物，超越心量之外，故也无有一宗能超乎净土之外了。所以净土能高能下，可深可浅。 如就净土的本义来说，修行人心清净了，则一切土、一切处无不清净，无不自在，十方世界无不同时化为净土。心如不净，即在庄严佛土，亦复颠倒烦恼。古德云：‘心净阿鼻即为净土，心秽净土即为阿鼻。’至于西方乃表日升于东，落于西，结果圆成之意，故普贤大士，以十大愿望求生西方净土，以圆成佛果也。 真修净土者，时时观照心念…或用念佛观，或用净土庄严和阿弥陀佛圣像作观，更或观自身即弥陀等，不令攀缘住着。才有念起，即凛觉转空，或提起佛念，化去妄念，不使相续。久久专注，努力用功，时节因缘到来，忽然能观与所观，能念所念，顿时脱落，弥陀真性，灼然现前，亲见法身，即当下现生净土。这在禅宗谓之明心见性，在净宗谓之‘花开见佛悟无生’，语虽异而义则一，故禅净不分家也。 欲真生净土，正不待死后往生。必须现生努力，当下能生，方有把握。【弥陀经】所说之‘临命终时’，一般皆解作‘等到气断死亡的时候’，其实这都是依文解义，并非经的精义。盖所谓‘临命终时’者，不是死下来的时候，而是‘等到生死命根终断的时候’。什么是生死命根？就是我人的颠倒妄想啊！所以【弥陀经】在临命终时接下来，就说心不颠倒，彼佛现前。当我们用功作观或念佛，用到着力时，行不知行，坐不知坐，孜孜兀兀，除佛念外，别无他念，这生死命根--妄念，即将终断。到最后忽然"砰"的一声，啐底折、爆底断，当下即亲见真佛，生到净土了。 到那时，方知娑婆即是极乐，极乐即是娑婆，平日分东分西，说净说秽，皆如白日作梦。故云‘真生净土者，生而无生，去而不去也。’如果仍有娑婆、极乐之分，净土、秽土之别，正是心未清净，妄念未尽也。 可惜现阶段一般修习净土者，眼光均向最下层看，修行从最低处着手，异口同声说：‘我们修净土宗，以生西为目的，而生西是仗佛慈力接引的，是他力修行，不是自力修禅宗，不要明心见性。’如问他：‘一心不乱是什么？’为什么【弥陀经】要说：‘执持名号，一日乃至七日一心不乱呢？’他便连说不须不须。灵峰藕益大师说过：‘得生与否，全凭信愿之有无。’我们只要具真信切颐，临终自有阿弥陀佛接引生西。只要能生西，就是下品下生，纵或边地疑城，于愿亦足矣。因为既到西方，成佛不过时间快慢长短而已，终得一生补处预期成佛。比在娑婆沉沦六道者，不知好上万千倍了。 因有此如意算盘好打，于是一般善男信女都把生西的责任，推到阿弥陀佛身上，自己不肯努力修持，勇猛精进。早晚除做二时课诵外，一点也不遵照古人修持的办法，绵密提持佛号，用以打扫妄念，改造习气，净其心地，储备往生资粮。他们那里知道藕益大师的说话是二句对合语，绝不可切开来断章取义。 因为信、愿、行是净土宗修持三要诀，缺一不可。关于此理，净土大德说得很清楚，无信愿即不能与佛慈愿力相接而生西，无行非但无从表示信真愿切，更不能完成信愿。故大师在上面说了信愿，接下来就说：‘品位高下，须视持名之深浅。’就是说要上品上生固要甚深之修持功行，即下品下生亦须相当之修持，方得往生，因修行不力，正是信不真，愿不切也。并不是阿猫阿狗口里念佛而心不净的人都能往生的，更何况大师之有上语，是针对当时以念佛、求定、不思生西的人说的。 永明寿大师说：‘行人净业成熟，心地清净，与佛相应，方见佛现前，接引生西。佛虽现前，实无来去。如月在天，千江万水，一时俱现。而月实无分。心犹水也，如心不净，犹水混浊，月虽在天，而不现影。故心颠倒混乱者，佛虽放光接引，犹心盲不能见日。’ 如照密宗的说法，阿弥陀佛是兴无缘大慈，无人不接，无生不救的。不问什么众生，于命终时，都一视同仁，放光普照，接他们生西。只以众生障重，不能相接。甚者，因佛光强烈，畏而逃避，窜入恶道，宁不可悲可叹！ 所以我们要真正生西，非脚踏实地努力用功不可，绝不能贪便宜怕吃苦，把生西的责任完全卸在阿弥陀佛的身上。不然，【观经】为什么教我们种种入观的方法，【弥陀经】又教我们执持名号至一心不乱哩。观想或观相比较心细，功夫较持名念佛难，故晚近净土行人都只修持名。现在我们就持名念佛法来谈一谈它的修法与奥秘。释迦佛祖默察末法众生垢染深重，难以打开玄关识锁，离苦得乐，从悲心中运用广大智慧，巧妙地设一念佛法门，将一粒清净佛珠…万德洪名安放在众生妄染心中，密密转移其颠倒妄想，从切近处断其生死根株，而得心花开敷，见弥陀佛性，往生净土。一切唯心造，而人不能无念，不念佛、法、僧，必念贪、瞋、痴。念贪、瞋、痴，则杀、盗、淫恶业起，恶业起，生死轮回无有止息。佛乃因势利导，抓住众生不能无念的习气，善巧方便地用一佛念来代替妄念，使人于不知不觉中将妄念转为佛念，染心换为净心，从而轻而易举地往生净土，出离生死。古德云：‘清珠投于浊水，浊水不得不清；佛念安于妄心，妄心不得不佛。’莲池大师云：‘念佛就是众生生死切近处（妄心）作最亲切、最简易的转换。’我们如果不体察佛祖的深心和伟大的教导，认真以念佛的功行来改造自己，单靠依赖弥陀之愿力接引往生，又怎么能达到目的呢？古德云：‘单修（单靠弥陀愿力）生西难，双修（自己用功和佛力相应）生西易。’真是不朽的名言！ 我们明白了念佛的作用和生西的道理，就知道大势至菩萨教导我们念佛的方法：‘都摄六根、净念相继’是确切不移、无可改变的至理名言了。上中下三根，不问哪种人，都须遵照这确切的指示，内而身心、外而世界，一切放下，将眼耳鼻舌身意这六根统统摄在这一句佛号上，绵密提持不绝，自然于不知不觉中将妄心转化为佛心，与西方弥陀，感应道交，打成一片。所以古人说：‘万修万人去’。 念佛时，既不能操之过急，追赶次数，以免伤气耗血；亦不能疏漏缓慢，让妄念有空可钻。既不可追求一心不乱，以免妄上加妄，更不可认念佛成片为难，畏惧不前。我人果真看破红尘，知一切是幻，毫无系念，定能死心塌地地抓紧一句佛号，着力提持，而不致口念心乱，妄念翻滚不歇。念佛如能像推重车上山一样用力，句句相接，字字分明，虽下下根人亦不怕佛念不能成片，心不开悟！因念佛工夫，不在懂得深奥玄妙的道理，而贵专一，心不外弛，便能一切放下，死心塌地的一心念佛，久久功纯，妄心何患不融，佛性何患不见！故云：‘下下根人有上上智。’盖看破红尘，一切放下，专心念佛，即上上智也。 净宗大德嘱人，不要管他是否一心不乱，也不要问他明心见性与否，只安祥稳步秉直念去，自然水到渠成。一是怕我们要求一心不乱或明心见性而妄上加妄，反自误事；二是恐要求过高，胆怯众生望而生畏，知难而退，不敢进修。并不是说念佛法门不要一心不乱，或与明心见性无关，净宗是寓高深之理，于平易践履之中，于真实行处而暗合道妙。故上、中、下三根人遵其所教，平实念佛，俱能见性。不似禅宗，只接上根利智，中下根人无从问津，故法门深广也。 或者有人说，这是禅宗的说法，不合净宗的轨则。兹为增进读者信心起见，节录一段印光大师【念佛三昧】如下，以证余言不谬： ‘若论证三昧之法，必须当念佛时，即念返观，专注一境，毋使外驰。念念照顾心源，心心契合佛体。返念而念，返观而观；即念即观，即观即念。务使全念即观，全观即念；观外无念，念外无观。观念虽同水乳，尚未鞠到根源；须向这一念南无阿弥陀佛上重重体究，切切提撕，越究越切，愈提愈亲，及至力极功纯，豁然和念脱落，证入无念无不念境界。所谓‘灵光独耀，回脱根尘，体露真常，不拘文字，心性无染，本自圆成，但离妄念，即如如佛。’此之谓也。工夫至此，念佛得法，感应道交，正好着力。其相如云散长空，青天彻露。亲见本来，本无所见，无见之见，是名真见。到此则溪声山色，咸是第一义谛；鸦鸣鹊噪，无非最上真乘。活泼泼应诸法相而不住一法；光皎照了诸境而了无一物。语其用，如旭日东升，圆明朗彻；语其体，犹皓月西落，清净寂然。即照即寂，即寂即照，双存双泯，绝待圆融，譬若雪覆千山，海吞万象，唯一是色，了无异味；论其益，现在未离娑婆，常预海会，临终则一登上品，顿证佛乘。唯有家里人，方知家里事，语于门外汉，遭谤定无疑！’ 诸位，请看这一段说话，岂不尽与禅宗同出一辙？念佛时，非但要观念一致，还要在‘阿弥陀佛’这一念上重重体究，切切提撕，岂不即是禅宗参话头的工夫？及至越究越切，愈提愈亲，力极功纯，豁然脱落，证入无念无不念的境界。于下面一大段所描绘的悟后境相，岂不即是禅宗参究豁开本来面目、明心见性的境界？我们现在对一般人不说参究提撕，只说心念耳闻，观念一致，极力追究，工夫纯熟，自能豁然脱落，证入三昧，与禅宗明心见性，完全无二。但不能像现在一般人，仅以做早晚功课为完事。 说至此，真难立言！连德高望重的印光大师末后还要慨叹地说一句：‘语于门外汉，遭谤定无疑！’何况他人！＜法华＞会上佛说法，尚有五千人退席，遑论末法时代，要人人信入，不生疑谤，又怎么能做到哩！？ 密宗是诸佛于末法时代度生的最方便、最完备、最当机的法门，也是一切宗派不能偏离的法门。它从体到用，从小至大，由浅到深，由末到本，样样具备，无不完善。可惜近代学佛者，不务正修，证体成道，仅学些皮毛启用之法，弄玄虚，呈神通，搞得妖气十足，为达人正直君子所不齿。如弘一大师亦曾因不明密宗真相，为外形所惑，而毁谤密宗。后深研密宗教观，始知密宗深广难思，法门完善无不具备，而深自忏悔，告诫后学，勿因误解密乘仪轨而疑谤，应先深入研讨密宗教典，精通教义后，再行探讨仪轨之修持。 正因为密宗学人不务正修之故，习禅修净者，皆远避密宗，恐怕沾上妖气，其实这是多余；不必要的，因为密乘是诸佛心印，三世诸佛也不能离开它成佛，何况禅净等宗的后学者！你要离开它，逃避它，犹如日中逃影，徒增自劳！比如净土宗，虽然不主张明心见性，但为消除业障，确保生西起见，须持【楞严咒】、【大悲咒】、【往生咒】以及十小咒等，请问这许多咒是不是密法？参禅者参至种子翻腾，进不能进，退不能退，闷恼欲绝，无可奈何时，不假佛菩萨密咒之加持力，即不能过此难关而打破疑团，亲证本来。 憨山大师云：‘历代禅宗大德，均密持神咒，潜假佛力，但秘而不宣。我今为诸仁公开指呈：参禅参至无始无明种子翻腾烦闷欲绝时，须迅速加持【楞严咒心】，仗佛慈力，方可度过难关。’ 如斯自诩自力修证，高榜门风高峻，教外别传，直指见性之禅，也不离开密乘，何况其他法门哩！ 据日本【密教纲要】云：天皇曾诏各宗派大德至皇宫开法会，讨论何宗最优，证道最快，以资择而从之修习。各宗祖师各自呈本宗优点并自许为最优、最快、最完善后，密宗弘法大师白帝曰：“诸宗皆好，各有优点，但均离不开密，离密即无诸宗。以密乃诸佛心印，离佛心，何有诸宗，故密实集诸宗之长，为最完善、最方便、最迅捷之法门，为三世诸佛成道必由之径。”天皇深肯之，故日本密宗独盛也。 密宗以【大日经】与【金刚顶经】为依。立十种心，统摄诸教，建立曼荼罗，身、口、意三密相应，即凡成圣。其不思议力用，惟佛能知，非因位菩萨所能测度，深密秘奥，又因对未灌顶人不许显示其教法，故云密宗。其教派法门繁多，非今论所及，故不详赘，兹仅就与明心见性有关，择其重要者，约略言之。 讲到密宗，似乎就是神变，以是唐武宗皇帝深恐密宗行人搞神通把他的江山搞掉，把帝位搞垮了，下令取缔密宗。至明朱元璋皇帝更忌密宗，严加禁止，密宗因之绝迹于中国。后来反向日本及西藏地区就学，称为东密、藏密，宁不可叹！降至今日，学佛者更是不重道，只重神通，误以为明心见性，即发大神通，如未发神通，即非明心见性。此种邪见，非唯自误，兼亦误他。殊不知明心见性，所悟之理，虽与诸佛无异，但历劫多生，习染深厚卒难顿消。此时只为因地佛，如初生之婴儿，虽亦是人，但不能起用，有待依悟而修，勤除习气，长养圣胎，神通方始熏发。 【楞严经】云：‘理属顿悟，乘悟并销，事非顿除，因次第尽。’【大日经】云：‘菩萨住此，勤除五盖，不久即五通齐发。’可惜众多佛子，不明此理，但务神通，投众所好，以逞己能。以致学密者，群起效尤，但为枝末起用神变之法，置根本证体了生死之大法于不顾，良可慨也！ 密法中各派有其各自最高殊胜之法，力用均不可思议，依法修持，均得真实受用，证成圣果，但其中最圆满、最完善、最殊胜者，莫如红教之大圆满法。其法为九乘次第之最高法门，无有凌其上者，此法之前趋…恒河大用印法，即等于禅宗之直示心法，且较禅宗完整。大圆满之前半‘彻却’修法，三空相印，即禅宗之见性；其后半之‘妥嘎’，身化虹光，即禅宗之向上。但禅宗唯靠自力修证，无甚方便接引，收效甚慢；而密宗除自力外，复得佛加持之力，且有种种方便接引。其接引之殊胜，有如现代激光之理，非常科学化，故收效速，得力快。 密宗大法，虽已有少许纳入禅净法中，行人如能于禅净外加修密法以补禅净之不足，则进步更快，收效更宏。 憨山大师云：‘念佛不得力者，可以持明（即持咒），仗佛心印之力，可收事半功倍之效。’ 尤其禅宗行人，参一句刻板话头，无明师槌练拶逼，而了无消息，白费精力，莫如改修密法，仗佛慈力，易于开悟成就。但如修法者厌仪轨之繁复，观想之繁琐，加行之缓慢，又莫如修心中心密法。以大圆满虽完满无缺，但修法之前，先须修加行，修彻却时，又须作种种有相之观想，繁琐复杂，不若心中心密简捷易行。以心密乃无相密，直接痛快，不须从有相过渡到无相，既不须修加行，又勿须作观想，直证无相心源，实系密宗中至简至易法，最速最妙之法。但如性近观想，喜从有相--本尊、种子、三脉、四轮等入手者，则以修大圆满为宜。 心中心法系藏密红教之法，东密也有传承。昔诺那上师曾在上海授与袁希廉。惜以该法系密部中上乘无相密法，在西藏须修二、二十年有相密后，方可传习，故未广传。大法几将湮没无闻。今该法得以广布，端赖大愚阿阇黎于庐山修般舟三昧，备受艰辛，深入禅定，感普贤菩萨现身灌顶传授并告以日本【大正新修大藏经】密部内有【佛心经亦通大随求陀罗尼】乃该法之法本，可详为参阅。愚公得法，修习有感，深感佛法衰微，佛恩难报，不辞辛劳，下山广传。随后由王公相六接法传授，受法弟子，几遍全国，法始大兴于世。该法简便快捷，学者咸称禅密，语似不当，义实相似。其亦时节因缘到来，法当出兴宇内，以利广大有情乎？ 心中心密法，以六印合一咒，三密加持，设不设坛场均可。修时，手结印，口持咒，不作观想，但返闻心持密咒无音之声，有如念佛观。持咒时作金刚持，但唇动口不出声，绵绵不断，以得佛力加持故，入定至为迅速。这样修持既不伤气，又不伤血，且系养身妙法。以出声即伤气，默念即伤血，今用金刚持，心念耳闻，意不外驰，一线连绵不绝，心澄志凝，气血调和，安然入定，精神朗健，躯体安康，明心见性之基础即建于斯矣！ 此法每日修一座或二座均可，另有打七与九座之法。每座修二小时，手结印不散，口持咒不停，不可半途散印下座，否则不算，须从头修起。如能连续修持，绝不中断，修满千座，决定可以明心见性。见性后，从体起用，磨练习气，即与禅宗合辙。如再藉大圆满妥嘎修习之法勤苦修习，身化虹光，证成佛果，亦非难事！ 以上心中心、大圆满等法，因系密法，未经灌项，不可公开传示，故不能详言修法，有志者请觅师灌顶传授，依之修习，自有是处。 一切众生，本来是佛，本不用修法，以证佛果。只以积垢深重，虽遇明眼人直示心性，又不肯自信承当，故不得不假法修行，以作黄叶止啼之举，而诸修法中又以善巧方便不同，修习即有快慢迟速之殊。参禅动辄数十年始能得个消息，甚或迷闷终身而悟。修其他宗派者，又多不敢言明心见性。此以净土宗为尤甚。上述之心中心密法，可谓方便快捷多矣。亦复要修千座，约需三年之久，方能亲见本来面目。（此就最慢者言，根利速成者，并不须坐满千座），克实言之，这都是无辜而披枷带锁，无事而走冤枉路。等到打开桶底，见到本来，方知本来现成多此一举。 一念回光见性者，修心中心法一千座见性者，与参禅数十年见性者，其时间之快、慢、迟、速，曾不可以道里计。但多走冤枉路者亦不无补偿、值得之处。以冤枉路多走后，脚劲毕竟锻炼出来了。彼未走过冤枉路者，脚劲虚弱，一经上路，即对境遇缘时，即觉力有未逮！何以故？因上述二种人所悟之理，虽无二样，但在力用上大有差别，一则以悟来甚易，未经习定磨炼，心恒随境动摇，不能自主，故力量不足；一则久经打坐，习定功深，参究锤练提撕观照，一旦开悟，故能洒脱自如，不为尘境所左右。古德所谓：‘功不唐捐，法不浪施！’雪窦云：‘数十年来曾辛苦，为君几下苍龙窟。屈！屈！堪述，明眼衲僧莫轻忽！’即颂此也。 修心中心法，用三年的时间，仗佛力加持，可以开悟，虽较一念回光者多花了些时间，但比三十年勤苦参禅者省去了十倍的辛劳，而且可以得到同样的力用和效果。我们这些末法时代的子孙，除了深自庆幸何来如此福德遇此大法，和深切感谢佛菩萨的慈悲恩德外，还有什么话可说哩！ 复次，心中心法除了可以明心见性，即生成就外，还可以发愿求生西方极乐世界。如念佛不得力圣境不能现前者，可假此法修习，以证三昧，往生西方极乐世界即有十足把握，此法虽名密法，实际是熔禅净于一炉圆妙大法！有志者应探求修之！ 最后，奉劝修密的同仁，慎勿以密法作犯罪的勾当，而遭惨重的罪谴。密法固有种种奥秘的神通妙用，但须知任何妙法修得之通，俱非真通，与漏尽慧光显发所证之通，不可同日而语。此种依法修得之通，只是依通，与外道之法术相似，只能取悦炫耀于无知宵小之流，不登大雅之堂。纵能冒充神圣于一时，谋取些少名闻利养，及至眼光落地，非但神通消失无依，亦将随业受惨厉恶报。
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