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佛说四十二章经浅释(三) 宣化上人主讲
佛言。爱欲之人。犹如执炬。逆风而行。必有烧手之患。 这是第二十五章，说明了爱欲是不可以接近的，不可以接近爱欲的这种情形。 “佛言”：佛说。“爱欲之人”：纵欲贪爱的人，就是顺着你自己的情爱和淫欲心这一类的人。“犹如执炬”：就好像拿着一把火炬。“逆风而行”：迎着风走路，“必有烧手之患”：一定会把自己的手烧坏了。烧了手这还是一个小问题，恐怕有烧身的这种患啊！所以在这种情形之下，不接近这是最好的。 天神献玉女于佛。欲坏佛意。佛言。革囊众秽。尔来何为。去。吾不用。天神愈敬。因问道意。佛为解说。即得须陀洹果。 这个天神就是天魔，也就是魔王波旬。这魔王等佛成道的时候，他就先派了很多魔眷属，也就是军队，去想扰乱佛，但佛不被他所转。这第二十六章就是说佛不被魔王所扰乱，还能把魔王化过来，成为佛的一个护法。 “天神献玉女于佛”：天上的魔王送了三个玉女给佛。什么叫玉女呢？就是生得非常美貌，像玉那么样地可爱。这三个玉女，不但相貌是人间所没有的，天上也没有那么样地美丽。“欲坏佛意”：他的用意就是想教佛生淫欲的念头。坏，就是想要破坏佛修道的意志和愿力。 “佛言”：佛就说了。“革囊众秽”：佛说不论是男人，是女人，男人生得相貌俊美的，也是一样，女人也是一样的。不是单单说女人怎么样怎么样坏，男人就没有那么坏了。所以佛言革囊众秽，是说人的身体就是一个皮革之囊。革就是皮革，就是皮包着这么一个bag（袋子），这囊就是一个bag。众秽，里面装着什么东西呢？里面除了屎，就是尿，你说这有什么好？ 在外皮上看那男人长得非常俊美，非常好看。再好看也不过好像阿难似的，生得相貌那么俊美，摩登伽女一看就爱上了。她就去佛那儿，佛说：“你爱他什么？”她说：“他鼻子也长得好，眼睛也长得好，耳朵也长得好，面孔也长得好。” 佛说：“好！你爱他鼻子，我把他鼻子割下来给你；爱他耳朵，我把他耳朵割下来给你；爱他眼睛，我把他眼睛挖出来给你，你拿回去啰！”她说：“那又不行了。” 那么这男女相爱，究竟有什么意思呢？这个相貌生得再好，里边都是革囊众秽、里边装的是屎、尿，九孔常流不净，眼睛就有眼眵（屎）出来，耳朵就有耳垢，鼻子又有鼻涕，口又有口水，大小便利等。你说这究竟哪个是干净的呢？所以这叫革囊众秽，众秽就是众邋遢的东西。 “尔来何为”：说，“你送这个来给我，有什么用呢？这对我没有用啊！”“去，吾不用”：你赶快回去，我不要的！ 当天魔献这些女人给佛的时候，佛一看这三个女人，就观想：“唉呀！你们要是老了的时候，面上的皱纹不知多少啊？那皱纹很难看的，老得那个样子，头发也都白了，什么都是很难看的。”佛这么一想，魔女自然就现出这么个样子来。自己一看自己，这真没有什么意思，自己都觉得不好意思了。所以佛就教她们去了，说：“去！吾不用！我不用你们。” “天神愈敬”：这时天魔看见佛道心这么坚固，所以他愈发恭敬了。“因问道意”：因此请求佛为他说法。“佛为解说”：佛就给他说法。“即得须陀洹果”：这天魔也就即刻证得须陀洹——初果阿罗汉。 佛言。夫为道者。犹木在水。寻流而行。不触两岸。不为人取。不为鬼神所遮。不为洄流所住。亦不腐败。吾保此木。决定入海，学道之人。不为情欲所惑。不为众邪所娆。精进无为。吾保此人。必得道矣。 第二十七章是说一个譬喻，就是学道的人要远离一切的障碍。什么叫两岸呢？两岸就是情和欲，有见思的情欲，又有无明的情欲。见思的情欲就是执着生死，像此岸一样；无明的情欲就是执着涅槃，也就好像触到彼岸一样的。经文上说，人拿这木头和鬼神取这木头，这是譬喻所有一切邪见的网缠着人，就好像木被人取似的；见思这个网把人盖住了，就好像木被鬼神遮了一样。 至于洄流所住，这洄流所住就是懒惰，和精进正相反。腐败和无为法正相反，因为他不能直心正念真如，所以他常常想精进却又退了。就像那洄流虽流得很急，但是它一转弯又流回来了；流回来了，所以他就不能达到这无为法；不能达无为法，他就着相了；那么所修的福慧就修不成功，像木头烂了似的；他就必须要堕落，不会到涅槃的彼岸，不会了生死，这就是被这情欲所迷，和爱见的众邪所娆了。若正念真如和精进，明白法的本性本来就是无为，能这样子，不为情爱所转，你一定会得道的，这是这一段文大概的意思。 “佛言”：佛说了，“夫为道者”：说这修道的人。“犹木在水”：就像一个木头在水里一样。“寻流而行”：顺流向下走。“不触两岸”：不被两岸的石头所触、所障碍。触两岸就是把这木头留下来。没有触两岸就是这木头不会被这两岸所留，不被情爱所留，这木头就好像一个修道人似的。“不为人取”：也不会被人拿去。“不为鬼神所遮”：也没有被鬼神遮挡住。“不为洄流所住”：也不会被流过去又流回来的这种洄流所停止了。“亦不腐败”：也不会腐烂、败坏。“吾保此木”：我保证这一个木头，“决定入海”：一定会到大海里头去。“学道之人”：学道的这个人，“不为情欲所惑”：不被爱情、物欲圻迷惑。“不为众邪所娆”：不被一切的无明，一切的懒惰所障碍。“精进无为”：精进修这个无为法。“吾保此人”：我保证这个人，“必得道矣”：一定会得道的。 佛言。慎勿信汝意。汝意不可信。慎勿与色会。色会即祸生。得阿罗汉已。乃可信汝意。 这是第二十八章，佛知道我们人这个“意”，就好像一匹马似的，难调难伏。还有这个“色”，无论男色、女色都应该离它远一点。你不离它远一点，就会有祸生。可是我们众生从无量劫以来，就是恣情纵欲，在六道轮回里打转转，不能证得阿罗汉果，就因为常常和无明、爱见，还有慢在一起。因为这样子，我们人就不可以信自己的意念，你不可不小心、不谨慎。你一定要小心、谨慎，不和色会，不要信自己的意。 “佛言”：佛说了，“慎勿信汝意”：你不要听你自己意念的话，你不要信你自己所想的东西，所以说你要特别谨慎一点，特别小心一点，不要信你的意念和你那个意思。“汝意不可信”：你那个心意是靠不住的，不可以相信的。 “慎勿与色会”：你切记谨慎一点，不要着到一切色相上。“色会即祸生”：你若是和色相合而为一，就会有祸患生出来了。“得阿罗汉已”..你若得到阿罗汉了，证果了，断这见思烦恼了，“乃可信汝意”：你那时候，才可以稍微信你自己的意念一点，还不可以多信。 佛言。慎勿视女色。亦莫共言语。若与语者。正心思念。我为沙门。处于浊世。当如莲华。不为泥污。想其老者如母。长者如姊。少者如妹。稚者如子。生度脱心。息灭恶念。 这是第二十九章，说明白男的要远离女的，女的也应该要远离男的，防备有错误生出来，这就是用生善灭恶这种的方法，来对治自己这种爱欲，所以说好像莲华似的。这无论是男的，可以这么样来比较；女的，也可以这么样来比较。就好像莲华，虽在污泥里头，可是不染污泥，出污泥而不染。自己这样一想，这念头也就会正了。你念头一正了，这就是自利了。你要是看见老的女人，就像母亲似的；女人看老的男人，就像自己的父亲似的。如果男人看见女人和自己差不多年龄的，或者比自己稍微大一点的，就作为自己的姊姊这么样观想。要是比自己年轻的，就好像自己的妹妹似的。若是小孩子，就像看自己的小孩子一样，要发心来度脱他。你发心来度脱他，你有一种慈悲心，这就是利他。你既然自利，又能利他，这种自利利他的行为相应了，那么恶念自然就没有了，也就没有那么多妄想了。 “佛言，慎勿视女色”：这是男人对女人，才这么样说；女人对男人，就可以说是慎勿视男色，可以相反过来说。“亦莫共言语”：也不可以和他（她）在一起来讲话，不要说是开玩笑了，连讲话都不可以的。“若与语者”：或者有什么事情应该说话时，那怎么办呢？若与语者，就是有事情在一起，应该讲话的时候，又怎么样呢？“正心思念”：就是不要有邪心，要有正心。“我为沙门”：男人就说我为沙门，我为比丘；女人就说我是比丘尼。“处于浊世”：不论男的、女的都是处在这五浊恶世上，“当如莲华”：这五浊恶世是一个不干净的地方，但我们应该像莲华一样。男的，也可用莲华来比喻；女的，也可以用莲华来比喻。“不为泥污”：莲华生在泥里头，可是不为泥所染污，它是出污泥而不染的。 “想其老者如母”：那么就想老者，比我老的女人，就是我母亲；比我老的男人，就是我的父亲，你要这样想。“长者如姊”：比我自己稍微大一点的，就像我姊姊似的；比我自己稍微大一点的男人，就像我哥哥似的。“少者如妹”：比我小的，就像我的妹妹似的，这是男人看女人。女人看男人呢？比我小的，就像我的小弟弟似的。 “稚者如子”：幼稚的年龄，不过十岁以上的，都叫稚童。看这幼稚的人，就好像自己的子女一样。“生度脱心”：无论是父亲、母亲、哥哥、姊姊、弟弟、妹妹，都要生一种度脱他（她）离苦得乐的思想。“息灭恶念”：那么，自己这邪恶的念，也就是淫欲心，就可以停止了。 佛言。夫为道者。如被干草。火来须避。道人见欲。必当远之。 这是第三十章，告诉人要远离一切的欲念，不要被欲火所烧了。什么叫干草呢？好像六情，这六根就有个情，好像干草似的；而六尘这种境界，就好像烈火似的。你没有到心和境都两忘的时候，就应该修远离的胜行。什么叫心境两忘呢？就是“内观其心，心无其心”，心也没有了，真地是空了；“外观其形，形无其形”，也没有一种境界了，心也空、身也空，心境双忘了，眼看一切物，也都没有了。这时候，就可不为六根、六尘所转了。 “佛言”：佛说，“夫为道者”：你们这些修道的人，也可以说是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，凡是修道的人都包括在内了。“如被干草”：就好像那干草一样的，这是说男女这种情形，就好像干柴近烈火似的。这干柴就是干草，草干了，你用一点点火点它，它就都着了；一着，就烧了。 “火来须避”：所以火若来了，你应该远避，要离开它远一点。修道的人，那火来了，你应该远避。什么叫火呢？就是欲爱，也就是情欲这种六尘的境界。六根属于情，六尘属于境。这六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）和六尘（色、声、香、味、触、法）把人都迷了，迷得人醉生梦死。 所以“道人见欲”：修道的人见到欲，“必当远之”：你应该远着它，如果你能见如不见，闻如不闻，“眼观声色内无有，耳听尘事心不知”。你在这时候，就不必修远离行，你就天天和它在一起，也不会有麻烦，这样是可以了；要是不能这样子，那就要修远离行。 佛言。有人患淫不止。欲自断阴。佛谓之曰。若断其阴。不如断心。心如功曹。功曹若止。从者都息。邪心不止。断阴何益。佛为说偈。欲生于汝意。意以思想生。二心各寂静。非色亦非行。佛言。此偈是迦叶佛说。 第三十一章说明人断欲应该从心上断。你想知道断心的方法，你应该知道欲是从心意生出来的，心意是从思想生出来的。 你看这思想是自己生出来的呢？还是从他生出来的？还是共同生出来的？或者是没有因就生出来的？你还要知道这思想是在里边呢？还是在外边？是在里外的中间呢？或者是在过去呢？或者是在现在呢？或者是在未来呢？ 你像这样来找思想，这思想也变成寂静了，没有自体。思想已经寂静了，你的心意也都寂静了；心意既然寂静了，你的欲也就寂静了；欲既然寂静了，所以你看一切的色、法就好像镜里边的像似的。既然像镜中的像，那就不是真的，一切的行为也像泡沫似的，那泡沫也不是真的。所以诸佛都是这样来辗转观察，辗转传授，就是传这调心的方便法门，令你先调伏其心。 “佛言”：所以佛说，“有人患淫不止”：不止就是不可以停止。有人有淫欲的毛病，他一时一刻也不能停止这淫欲的心。因为他欲念这么重，这么厉害，不能停止。他就想法子了，想什么法子呢？“欲自断阴”：想把自己的男根断了，割去它。 “佛谓之曰”：佛对他就说了。“若断其阴”：你说你想要把自己的男根割断，“不如断心”：你还不如把你那妄想心割断了。“心如功曹”：心就好像工人的一个头儿似的，一个功曹。功曹就是无论做什么事情，他做一个头儿，就好像一个boss（老板）似的。“功曹若止”：你这个头子若停止了，“从者都息”：那么跟着他做工的这些人就都停止了。因为你心里打这妄想，它才有这种行为；你若心不打妄想，也就没有人帮助它了，所以从者都息，就是都停止了。“邪心不止”：你这个淫欲的邪心若不停止，“断阴何益”：你把你的男根断了它，又有什么用处呢？那根本就是没有用的。 “佛为说偈”：佛随着就给他说一首偈颂。“欲生于汝意”：说淫欲的念头就生在你心意里边，是由你心意生出来的。“意以思想生”：这意又怎么生出来呢？就由思想生出来的。“二心各寂静”：你这欲心也寂静了，你这思想、种种邪知邪见也都停止了，这两种的心都停止了，都寂静了。“非色亦非行”：就没有一种色欲的行为，也没有一种色心的行为，你这欲念的行为都没有了。“佛言”：佛又说了，“此偈是迦叶佛说”：这就是迦叶佛所说的偈颂。 佛言。人从爱欲生忧。从忧生怖。若离于爱。何忧何怖。 第三十二章是说明了人为什么有忧愁恐惧？就是因为人有这爱欲，所以才有忧愁恐惧；若把这爱欲断了，就没有什么忧愁恐惧了。我们人从无始劫以来到现在，妄认这四大为自己的身相；妄认这六尘缘影为自己的心相。所以就执着贪恋，不愿意把它放下。因为这样，所以就有种种的麻烦生出来。这种种麻烦生出来了，就有很多的忧愁、烦恼，也就生了种种的恐怖。你若能观察这四大，你能知道这身是四大和合而成，本来没有一个我；你再观寂这六尘缘影也是空的，没有的；你知道这心是无常的；你能把爱欲心先要断了；你这忧怖也自然就都没有了。 “佛言”：所以佛说，“人从爱欲生忧，从忧生怖”：因为有这个爱欲，就有所忧患，有忧愁，有烦恼；从那个忧愁、烦恼，就会生出一种恐怖心来。“若离于爱”：你要是能把这欲念和这爱断了它，或者转变了它。“何忧何怖”：有什么忧愁？又有什么可以恐怖的呢？没有了！人之所以会有忧愁恐怖，就因为有这种执着，放不下，所以才有忧患和恐怖。 佛言。夫为道者。譬如一人与万人战。挂铠出门。意或怯弱。或半路而退。或格斗而死。或得胜而还。沙门学道。应当坚持其心。精进勇锐。不畏前境。破灭众魔。而得道果。 这是第三十三章了，用譬喻说明修道的人应该有戒定慧这三无漏学，要一心来精进学道。就好像有一个人，有无始的虚妄，种种的习气，和一切的惑——见惑、思惑、尘沙惑这种种的惑。你能专一其心来学道，这就譬如一个人。你有很多的虚妄，很多的惑、习气，这就譬如万人。你能受持净戒，就是修持这个戒，这就譬如什么呢？譬如你挂上铠甲，挂上盔甲了。然后你再能坚持其心，就没有怯弱了，这就是一种戒力的精进。你能精进勇猛，不会在半路上退回来，这就是一种定力。有定力，就不会半路退回。你再不怕前边种种境界，不怕前边有许多敌人等在那儿和你作战，若不怕他，你就不会和人家一战争就死了，这就是一种慧的力量。 你合戒定慧这三种的力量，便能破灭那无始的习气，无始的虚妄。这种种的毛病就等于众魔，能破这个众魔，你就可以证得道果；你能证得道果，那就是作战得胜回来了。 “佛言”，“夫为道者”：这个修道的人。“譬如一人与万人战”：你能专一其心来修行，就好像一个人和万人战，这就是说除去种种的习气、毛病、虚妄、贪瞋痴，就好像与万人作战似的。在这个时候，你“挂铠出门”：就像披上盔甲和人作战，是不怕的。“意或怯弱”：你要是心里不坚固，好像怕了似的，就是怯弱。“或半路而退”：或者修行修行，不修行了，半路而退了。“或格斗而死”：或者因为和这虚妄的习气、魔军来作战，就战败了，修行不成功，死了。“或得胜而还”：或者是得胜回来了。 “沙门学道”，“应当坚持其心”：应该把心坚固了，不要半途而废。“精进勇锐”：向前精进勇锐，只有进而不能退。“不畏前境”：不怕前边的敌人那么多。“破灭众魔”：把一切魔王都破灭，都打败了。“而得道果”：自然就能证得道果。 沙门夜诵迦叶佛遗教经。其声悲紧。思悔欲退。佛问之曰。汝昔在家。曾为何业。对曰。爱弹琴。佛言。弦缓如何。对曰。不鸣矣。弦急如何。对曰。声绝矣。急缓得中如何。对曰。诸音普矣。佛言。沙门学道亦然。心若调适。道可得矣。于道若暴。暴即身疲。其身若疲。意即生恼。意若生恼。行即退矣。其行既退。罪必加矣。但清净安乐。道不失矣。 第三十四章说明了人学道的方法，应该好好地调身、调心，不要令身心或者太紧张了，或者太懒惰了。在儒教里也讲，你若往前进得快，往后退得也快。你修道时，不要忘了这个道，也不要帮着这个道，要这样子。能这样子，这才是修道的一个好办法；你若不是这样子，你修道就不能成道了。因为你不会用功，不是紧了，就是慢了。所谓“紧了绷，慢了松。”紧了绷——就像弹琴，弦若紧，它就断了，这叫紧了绷；慢了松——你弹的弦很不紧，那它又太松了。所以说：“不紧不慢才成功。”也不紧，也不慢，这修道才能成功的。 “沙门夜诵迦叶佛遗教经”：有一个沙门，晚间诵持迦叶佛那个时候留下的遗教经，他诵念这经时，“其声悲紧”：他声音很悲恸，很紧张的样子。“思悔欲退”：他就自己觉得很惭愧，又想要不修行了，要退步了。 “佛问之曰”：佛就问他了。“汝昔在家”：你在家的时候，“曾为何业”：是做什么职业的？你做的是什么事情啊？“对曰”：这个沙门对佛就说了，“爱弹琴”：我最欢喜奏乐弹琴，我欢喜做这个事情。 “佛言”：佛对他说，“弦缓如何”：那你就懂得弹琴嘛！这弹琴的弦若是缓慢了，松了，会怎么样啊？“对曰”：这沙门就对佛说，“不鸣矣”：弹不响了。弦若松了，就弹不响，琴就不鸣了，就没有音乐了。 “弦急如何”：这弦如果太紧了，又怎么样呢？“对曰”：这沙门就对佛说，“声绝矣”：那么这一弹，弦就断了，也没有声了。 “急缓得中如何”：也不急，也不缓，这急缓正相当时，又怎么样呢？“对曰”：这沙门对佛说，“诸音普矣”：这音乐就奏得普遍都响了，很好听的。 “佛言”：佛对沙门说，“沙门学道亦然”：这勤修戒定慧，息灭贪瞋痴的沙门，想修习道业，也是要这样子。“心若调适”：你心也不紧也不慢，“道可得矣”：你就可以成道了，也不要着急，也不要懒惰，这就可以得道了。 “于道若暴”：你在修道的时候，如果很暴躁，很着急的话。“暴即身疲”：你这一着急，一有火气，这身很容易就疲倦了。“其身若疲”：你身既然疲倦了，“意即生恼”：你的意念也就生出烦恼来了。“意若生恼”：你意念假如生了烦恼，“行即退矣”：你一生烦恼，就会退心、退步，就要还俗不修行了。“其行既退”：你这行为既然向后退，不精进了，“罪必加矣”：你的罪孽也一定又加多，又加重了。 “但清净安乐”：你单独地，你就是一个人清净其心，安乐其心，“道不失矣”：这就不会不得道了，一定会得道的。 佛言。如人锻铁。去滓成器。器即精好。学道之人。去心垢染，行即清净矣。 “佛言”：在这一章佛说，“如人锻铁”：就好像人锻炼铁一样。“去滓成器”：把铁的渣滓去了，然后做成一个器皿。“器即精好”：铁的渣滓没有了，不论造成什么器皿，它都非常好的。如果这渣滓不去呢？那就造不出一个好器皿来。 “学道之人”：我们所有修行学道的人，“去心垢染”：要把心里这个染污心都去了。你去了染污心，就是清净心；你染污心若不去，清净心就不现。也就好像铁里头的渣滓，你若不去掉它，就不能成一个好的器皿，你若把铁里的渣滓去了，就可以做一个好的器皿，好的器具。 我们人人都可以成道的，是一个道的器皿。可是你染污心如果不去，就不能载道，不能成道。所以你想要成就你的道果，先要去这染污的心，去这垢染。 垢染就是心里的欲，尤其是淫欲心。你淫欲心若不去，这就是有垢染；你淫欲心若是去了，就没有垢染。没有垢染就是清净心，所以说“行即清净矣”：行，就是修行的行门。你所修行的行门都会清净的。你心里的染污如果不去，修行就不能得到清净。淫欲心固然是染污，但这是最大的。其余的，你的贪心，你的瞋心，你的痴心，你的慢心，你的疑心，贪、瞋、痴、慢、疑，这都是垢染的心。都妥把这些去了，你修行就能与道相应，返本还原，返回你本有的清净心了。 佛言。人离恶道。得为人难。既得为人。去女即男难。既得为男。六根完具难。六根既具。生中国难。既生中国。值佛世难。既值佛世。遇道者难。既得遇道。兴信心难。既兴信心。发菩提心难。既发菩提心。无修无证难。 第三十六章是说人身难得、中国难生、善知识难遇、佛世难值等，这种种的难。 “佛言”，“人离恶道”：三恶道就是地狱、饿鬼、畜生。人能离开这三恶道，“得为人难”：出生来做人，这是不容易的。佛住世的时候，曾经对所有的弟子，提出一个问题来研究。什么问题呢？有一天佛在地下用手抓了一把土，就问所有的弟子：“你们各位说，现在我手掌里的土多？还是大地上的土多？你们每一个人都要说。” 所有的佛弟子答覆佛这个问题，就说：“当然是佛手掌里的土少，大地的土多了！”，这还有什么可问的呢？ 佛就说：“从地狱、饿鬼、畜生这三恶道里边，再能来做人的，就像我手掌上的土这么多；不能得到人身，在三恶道里的众生犹如大地土，就像大地土那么多。”由这证明，人能离开三恶道来做人，这是不容易的一件事，所以说得为人难。 “既得为人，去女即男难”：得以做人这是很难了，但是做人中还有一难，不做女人而做男人，这是更难的。这是按照欢喜做男人的人来说的，你想要做男人做不到，所以说不容易做。那么做女人难不难呢？也不容易的，你欢喜做女人的，一定保证自己能做女人，也是不容易的，因为这就是没有把握的事。做男、做女，自己都没有把握，没有主权，不能说我愿意做什么，就做什么，所以这也是很不容易的。 “既得为男”：你既然得以做为男人了，或者得以做为女人了，我不要单单说是得为男人，因为也有的人欢喜做女人呢！“六根完具难”：你得到人身，能做人了。或者你欢喜做男的，就得到男身；欢喜做女的，就得到女身了。这叫随心满愿，不难了。可是要六根完具又不容易了，六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意。有的虽做了人，但没有眼睛，眼睛瞎了，是盲人。有的做人是个聋子，这耳根坏了。有人这鼻子很不通气的，虽然有鼻子，也有若无，有也像没有似的。舌是尝味的，或者说话的，那么他也不会说话，也不能知道这味，所以这叫舌根坏了。有的身根坏了，你看那半身不遂，不能动弹了，这是身根坏了。有的意根不会想东西，什么也不懂，这是六根不完具了。六根不完具，这是很容易的；若要完具呢，这是很不容易的，很难的，所以说六根完具难。 “六根既具”：六根也完具了，不缺了，眼睛也像个眼睛一样，耳朵长得也像个耳朵似的。不会耳朵长得像眼睛，眼睛长得像耳朵。或者嘴巴长得像眼睛，眼睛像个嘴巴，这都是不配合。或者七、八家子搬到一起去了——眼睛、耳朵、鼻子、口，都长到一起，没有分开，它们愿意合伙，做一个合伙的公司。眼睛、耳朵、鼻子、口，都在一起长着，你说这难看不难看呢？但是也没有法子。 六根既具了，“生中国难”：人类在中国来讲，有南蛮、北貊、东夷、西狄——南方的人叫蛮子，北方叫貊，东边叫夷人，西边叫狄人，这都是在中国里边分出来的，这叫边地下贱。生在边地是很容易的，要生在中国的中间，是不容易的。那么，再要生到中国的外国去，也是不容易的，所以生中国难。 “既生中国”：既然生在中国，“值佛世难”：又遇到佛出世的时候，是很难的，很不容易的。 “既值佛世”：既然遇到佛在世的时候，遇到佛世了，“遇道者难”：道者就是善知识。你若再能遇到善知识，遇着有道的人、修道的人，你自己也能修道，这是很不容易的，所以遇道者难。 “既得遇道”：既然你遇着，明白佛法了，明白修道的法门了。既得遇道，“兴信心难”：你要生出来一种信心，那又不容易。你虽遇着道了，但又不修行，不生信心。你若不生信心，就是遇着也和没有遇着是一样的。遇着了，你还不信，那也等于没有遇着，因为你不生信心。 那么你若生信心了，“既兴信心”：你既然生出来这一种信心了，“发菩提心难”：你想依法修行又不容易，信是信了，好像有很多人相信佛法了，你教他修行，他就不修行。不要说旁的，就连抽个香烟，你教他戒了，他都舍不得，舍不得就放不下，啊！生信心难。你有了信心，虽生出信心，你想发菩提心也不容易，不能依法修行。 “既发菩提心”：你已经发菩提心了，菩提心很难的，那么你也发了。可是到这“无修无证难”：你能到这修无所修，证无所证，所作已办，不受后有，那又是不容易了。无修无证，就是已经修完了，已经证得了，所以不需要再修了。好像人吃饱了饭，不需要再吃了；你睡觉睡够了，也不需要再睡了，这修道为什么无修无证了呢？就是到无学位了，已经证了四果阿罗汉，这是按着小乘来讲。 若按大乘来讲，无修无证，已经证得佛果了，上无佛道可求，下无众生可度了，这是无修无证，这又不容易了。所以修行，我们若是没明白佛法，不懂得就不管了；若懂得佛法了，就赶快要努力修行。 佛言。佛子离吾数千里。忆念吾戒。必得道果。在吾左右。虽常见吾。不顺吾戒。终不得道。 第三十七章是说你若相信佛的戒律，就算离佛多远，都是在佛的面前；你不相信、不守持佛的戒律，你就是常在佛的面前，也不见佛、不闻法。这也就和六祖所说的话是一样的，六祖说：“你相信我，你离我十万八千里，也和在我身边是一样的；你不相信我，虽然你常常在我的身边，也和离我十万八千里一样的。”这一章的经文也是这意思。 “佛言”：佛说，“佛子离吾数千里”：佛的弟子，他离我很远很远的，有数千里这么远。“忆念吾戒”：忆念就是不忘。他若常常能记着、能忆念，常常能不忘我的戒律，能依戒修行，执持戒律去修行，那“必得道果”：修道一定会证果的。 “在吾左右”：他就算在我的身边、左右。“虽常见吾”：虽然他常常看见我，“不顺吾戒”：但不依照着我所立的戒律去修行。“终不得道”：他就是怎样子，也不容易得道的。 由这一段经文看来，你依教奉行，依照佛法修行，就是真正佛的弟子，就常见佛面，常随佛学；你要是不持戒律，对面也会错过。 在以前，波罗脂国有两个比丘，想到舍卫国来见佛，中间经过的路程是很遥远的。他们走路走得很渴很渴的，渴得就要没有法子走路了，就要渴死了。结果，在前边他们就遇着一点点水，这水是在一个死人的头骨里。 一个比丘拿起这水就喝了，然后给另外一个比丘喝。另外这比丘看那水里很多虫子，因这水既然在人的头骨里边，又有很多虫子，他就不喝了。 第一个比丘就问他：“你为什么不喝这水呢？不喝就要渴死了！” 他说：“因为佛制的戒律，水里若有虫是不可以喝的。我就宁可渴死，我都不喝这有虫子的水，我是要依照佛的戒律来修行。” 第一个比丘就说：“你真是愚痴啊！现在已经要渴死，你喝了水，就可以见佛；你不喝水，就渴死了，你还这么固执。”就这样说他，这比丘也不喝，第一个比丘就把这水都喝了。喝水的比丘走起路来，就很健康的；没有喝水的这比丘果然就渴死在半路上了。 死了之后，因为他专持戒律，就生到忉利天上去了，具足天人的福相。他就去见佛，见了佛，佛为他说法，他当时就得到法眼净，证了果了。那喝水的比丘在第三天才到，渴死的比丘在渴死的当天晚间就来见佛了，就证果了。过了三天后，没渴死的比丘也来了，见了佛。 佛就问这一位比丘，说：“你从什么地方来的？有几个人和你一起来呀？你在路上都很平安吗？”这么一讲的时候，这比丘就说了：“我从波罗脂国来的，到这儿的路程很远，中间经过一个地方，根本就没有水喝。后来发现一点点水在头骨里，我就喝了一点。我有一个同参，他看见那水里边有虫子，他就不喝，所以他就渴死了。这是他和佛没有缘，所以渴死了也没有见着佛，这个人是太执着，执着心太厉害了。” 佛听他说完之后，就叫这渴死的比丘出来和他见面，说：“他在当天就升天了，升天得到天人的这种寿命是很长的。他又到我这个法会来，我给他说法，他已经证果了。你说他是愚痴，其实你自己真正是愚痴。你不守佛的戒律，你虽然来见我，也等于没有见一样的，因为你心不真，没有诚心，你不持戒律。” 那么由这一件事看来，你就是在佛的面前，或不在佛的面前，只要你依照佛的戒律修行，那就是见佛；你不依照佛的戒律修行，你就在佛的旁边，也等于没有见佛是一样的。 佛问沙门。人命在几间。对曰。数日间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。饭食间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。呼吸间。佛言。善哉。子知道矣。 “佛问沙门”：佛故意设一个问答，这问题本来佛不需要问旁人，并不是连佛都不明白这问题，要问问其他的沙门，好令自己明白，不是的！佛知道，人不知这人命有多长的时间，所以佛就问一个沙门说了，“人命在几间”：你说人命有多长的时间呢？有几许的时间呢？“对曰”：这沙门对佛就说了，“数日间”：大约人命几天就会死了，不是很长的。“佛言”：佛对这沙门说，“子未知道”：你没有明白道，你还不懂啊！ “复问一沙门”：又问另一个沙门。“人命在几间”：人这生命有多长的时间呢？“对曰”：这沙门对佛就说了，“饭食间”：就是说在吃顿饭的时间里，人的寿命就会没有了。“佛言”：佛对这个人说，“子未知道”：你还没明白道啊！ “复问一沙门”：又问另外一个沙门。“人命在几间”：人命在几许的时间会没有了？“对曰”：这人对佛说，“呼吸间”：人的寿命就在呼吸之间。“佛言”：佛对他说了，“善哉”：真好得很！你是明白了。“子知道矣”：你是明白这道了。 在以前印度有一个国王，他相信外道，外道修种种的苦行，好像：有的持牛戒的，有的持狗戒的，有的以灰涂身的，有的睡钉子床的，修种种的苦行，修种种瑜珈的苦行。相对地，佛法里，比丘修道是很容易的，不修这种种的苦行。所以这国王就问佛的弟子说：“我相信外道他们所修的这种种苦行，他们还都不能断淫欲心，那么比丘这么随便，这淫欲心和烦恼，怎么能断呢？这根本就断不了的！” 有一个法师就答覆这国王说：“你可以在监狱里提一个应该处死的人来，对这人讲：‘我给你一碗油，你用两手拿着，在大街上游行。你游行市街时，如果洒了一滴油，就把你杀了；如果一滴油也不洒，回来就不杀你，把你放了。’那么这时候，你可以预备一些奏音乐的美女，在市街上奏音乐。等这个应该要死的人游完了街，你看看他这油洒了没洒？如果他的油洒了，当然就要被杀了。油，若一滴也没有洒，你问他在这街上都看到些什么？看他怎么样说！” 国王就照样办了，提出一个应该被杀的人，就对他说明白：“今天应该把你杀了，但是现在我给你一个不死的机会，怎么样呢？你必须去游街。游街时，我给你一碗油，你用两手端着，这油若是一滴也不流出来，不洒出去，那么回来就不杀你。若是洒了一滴油，回来还是照常把你杀了，你去试一试！” 于是乎，就这么样做。市街都游完了，回来一看，碗里边的油果然一滴也没有洒。国王就问了：“你在这市的大街上，你都见过什么东西啊？”这犯罪的人说：“我什么也没有看见，就只看见这油，我时时刻刻都保护这油，不教它洒了。我除了看见这碗里的油，旁的什么也没看见，什么也没听见。” 国王说：“这是什么道理呢？”这位法师就告诉他“这就是譬如那出家的沙门，他因为看这生死的问题事大，所以他没有时间来生淫欲的念头。他想要了生死，就好像那要死的人，如果流出一滴油，有了一点烦恼，那他就死了。出家的沙门也就是这样子，为什么他能断淫欲呢？就因为他把这生死的问题看重了；外道为什么不能断淫欲呢？就因为他不明白生死，不懂得这个生死是一种大的事情，所以他不能断淫欲。”我们修道为什么那个淫欲心不断呢？也就因为你没有真正地认识生死无常就来了。你若知道生死无常就要来了，你就没有时间来打淫欲的妄想，没有时间生这种淫欲的烦恼了。 佛言。学佛道者。佛所言说。皆应信顺。譬如食蜜。中边皆甜。吾经亦尔。 第三十九章是教人明白这佛经，一切都应该信受，不应该有分别大乘、小乘、顿、渐，或哪部经要紧，哪部经不要紧，生出这么多的分别心来。佛所说的经典总起来说，不超出权实两种，这权教也就是为实所说的，为实才说权教，这权教要是再把它说详细了，就是为的显出那实教来，所以这权实是不二的。学佛法的人不应该分别什么大小乘，所以我在洛杉矶对那个泰国的比丘说：“本来佛法没有大乘、小乘这么多分别。因为佛教里出一些个执着的弟子，不想真正学佛法，所以就分大、分小，在佛教里做佛的一个不孝顺的弟子，也就是这个道理。” “佛言”：佛说了，“学佛道者”：你们各位学习佛道的人，“佛所言说”：佛所说的这些经教，“皆应信顺”：都应该信佛所说的经教，不应该有分别心。 “譬如食蜜”：就好像吃蜜糖一样，“中边皆甜”：蜜糖中间也是甜的，边上也是甜的，所以中边皆甜。“吾经亦尔”：我所说的经典也都是这样子，都是为实施权，开权显实，要教化众生，皆共成佛道，都是这个道理。 佛言。沙门行道。无如磨牛。身虽行道。心道不行。心道若行。何用行道。 第四十章说明白了人修行啊，修道是在这个心，而不在形式上。你心若不在这道上，就是注重外边表面的工作，那就和拉磨的牛一样。推磨的牛推来推去，一天一天地在这儿推，也走不出去这磨坊。 “佛言”：佛说，“沙门行道”：比丘修行无上道，“无如磨牛”：你不要像推磨的牛那样子，在磨坊里磨来磨去，磨去磨来，都是在那磨坊里走，走不出去那磨坊外。“身虽行道，心道不行”：你身虽然在表面上修行这个道。在外表上，又拜佛、又念经、又持咒，但是你心里不做这些工作，你心里不注意这些修行。 “心道若行”：你心里若真能修道的话，你专一修道，在那儿不打妄想，你能常常在这定中，“何用行道”：那你何用行道？你就是不修道也可以了。 这就言其你能把你的心降伏住。你心里若是不打这淫欲的妄想，那是降伏其心了。你若尽打淫欲的妄想，外边虽然装模作样的，好像很老实的一个人，但里边很不老实，心里头尽打这些淫欲的妄想，那就是外边怎么样好，也没有用的。 所以修行要注重在这个心，你降伏其心了，那你很快就会证果；你若不降伏其心，尽打这淫欲的妄想，那就像牛推磨似的，在那儿磨来磨去，很辛苦的，但是也跑不了，也出不去这磨坊。 佛言。夫为道者。如牛负重。行深泥中。疲极。不敢左右顾视。出离淤泥。乃可苏息。沙门当观。情欲甚于淤泥。直心念道。可免苦矣。 第四十一章是佛告诉人，要直心修道，直心思惟道，要以念念想要出离这情欲，作自己的目的。情欲也就是淤泥，要出这淤泥。 “佛言”：佛说，“夫为道者”：我们大众啊，来修道的这些人。“如牛负重”：就好像牛身上拖着很重的东西，“行深泥中”：走对很深很深的泥里边，拔不出腿来。这腿拔上来，那腿又陷下去了；那腿拔出来，这腿又陷下去了。“疲极，不敢左右顾视”：这条牛疲倦得很厉害：疲倦到极点了，连向左右看一看都不敢。“出离淤泥”：出了这淤泥之后。“乃可苏息”：才可以稍微松弛一点，稍微轻松一点。 “沙门”：出家的沙门——比丘、比丘尼。“当观”：应该观想，“情欲甚于淤泥”：情欲的这种欲心，这淫欲的念头，比那淤泥还厉害。“直心念道”：你要一心一意，只有一个直心来思念这个道，思念修道。“可免苦矣”：才能免去淤泥陷溺的这种痛苦。 我在洛杉矶对他们讲，教他们好好地持戒。把情欲都停止了，不要抽烟、不要喝酒、不要吃毒药，就是这样讲得很短的。你有没有精神把你那笔记写出来给他们看看？ 还有他们在那儿在烧头上的戒疤，那真是比在地狱里的火山地狱都痛苦的。他们也不会烧戒疤，用纸把那香粉卷起来，卷得好像一条香烟似的那么样子，放到头上来烧。烧时，它这东西点着了一下，它又不着了；点着，它又熄了；熄了又点。一个人烧两个戒疤，或者烧三个，大约最少要用三百条火柴，用好几百条火柴。划了，点；点了，灭了；再划了，再点。尽烧戒疤这时间大约就有一个半钟头，用了那么多的时间，统统也没有烧几个。我看看！啊，两个、三个、五个、六个、七个，统统只烧七个戒疤，是不是啊？只有七个，七个烧了有一个半钟头。 在这儿我们烧戒疤，是用香焙成香炭点着。你们做的已经都不好了，点的那是生的香，没有把它焙成香炭，就用那生的香，把人烧得很辛苦的。有一个做律师的，烧得咬着牙，他说：“哎呀j哎呀！哎呀！”念阿弥陀佛也念不出来了；有个女的烧得就流眼水，和我这个弟子差不多。那天她已经也烧得不好，那香炭焙得不太好。若焙得好，这香很快很快就烧过去了，烧过去就不那么痛了。那香炭若焙得不好，就烧得痛得很厉害。 这是我在那儿看见的情形，这看着真是很外行的。然后有一个人说越南都是那样子的，我不相信越南是那样子。在越南或者和尚都不烧戒疤的，他们看中国和尚烧戒疤，他也来烧；但又不知怎么烧法，他的想像中大约就是拿香粉，用纸把它卷上来烧，其实完全不是的。 佛言。吾视王侯之位。如过隙尘。视金玉之宝。如瓦砾。视纨素之服。如敝帛。视大千界。如一诃子。视阿耨池水。如涂足油。 这第四十二章，最后说明了佛他平等观察一切诸法，破一切众生的这种执着。我们人间一百年，在忉利天只是一昼夜；这娑婆世界的一个大劫，在极乐世界也只是一昼夜。所以我们一切一切没有什么是真的，都是虚妄的，所以“佛言”：佛才说，“吾视王侯之位”：王，是国王；侯，是诸侯。诸侯就是比皇帝小一点的，皇帝就譬如总统，诸侯就譬如省长，这都是很尊贵的、很高贵的。可是佛看这国王和诸侯的地位，“如过隙尘”：就好像空隙中的尘那样，它是没有什么价值的，没有什么可执着的，所以说就像过隙尘。 “视金玉之宝”：看金子和玉石这种宝贵的东西，“如瓦砾”：就好像看瓦砾似的，就像那破瓦似的。那房上的瓦坏了，就叫瓦砾。“视纨素之服”：纨素之服就是最美丽的这种衣服，“如敝帛”：就好像那烂棉花一样的，没有什么可以执着的。“视大千界”：佛看这三千大千世界，“如一诃子”：就好像一个诃子那么大，那诃子是很小的一个东西。（编按：诃子是诃黎勒树的果实，如橄榄大。） “视阿耨池水”：阿耨池那里头的水本来是很多的，但是佛看见这水，“如涂足油”：就好像涂足油，像擦脚的油那么多，不是很多的，这些道理说出来，就是教人离开这个执着，你不要看什么都看得那么认真，那么执着；你一执着，一放不下，那就不会成就道业。 视方便门。如化宝聚。视无上乘。如梦金帛。视佛道。如眼前华。视禅定。如须弥柱。视涅槃。如昼歹寤。视倒正。如六龙舞。视平等。如一真地。视兴化。如四时木。 天上所用的一切器皿，都是用七宝所造成的。七宝就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。在极乐世界，这个地都是黄金所成就的。在弥勒菩萨成佛的时候，就连我们这个地也都变成琉璃，但是我们现在这是瓦石成的地，所以是很粗的。那么所有一切万事万物，你看它是好，它就会是好；你想它是坏，那么就随心所变。一切一切都是唯心所现，在你自己这个真心里所现出来的，所以你就不要被虚妄所迷住。什么是虚妄呢？这一切外相都是虚妄，唯有你自己的本性那才是真实的，所以人不要执妄迷真，执着这个妄，把真的都忘了。 佛说了方便门，这方便门是诸佛所设出来的三乘法门，有声闻、缘觉、菩萨这种的方便法。众生若依这种法修行，就能证果，能成佛。在佛来讲，这方便法就是为实施权，为实法来施这权教。所以佛说像化宝聚似的，是变化的一种宝聚。 在这无上乘而言，佛看这无上乘，无上乘本来是真实的，可是啊！也是众生自性里头本具的一种理。没有在众生的心外边，都是在众生的心里边，所以才说“圆满菩提，归无所得”，菩提圆满了，就什么也没有了。所以说，佛看这无上乘就像梦里头的金帛似的，在梦里头的这些金银，本来都是虚妄的。 所有一切的佛道都是对凡夫来说的，若没有凡夫，这佛道也就没有用了，所以才说无为。这无为法无起灭，也没有一个生起，也没有一个寂灭。不是实在的，不实如空华。所以说，佛观佛道如空华似的，像空中华。 再说这须弥山哪，它是超出大海的上边，无论什么风浪，也不能漂动它。那么，人修禅定要有一种定，就好像须弥山这么不动似的。本来就是说这须弥山，也没有什么真实的法可得，不过就是举出一个譬喻而已。你真要是证得果了，把一切也都空了。 所以才说，“视方便门，如化宝聚”：佛看这为实施权，开权显实的方便法门，如化宝聚，就像变化的宝贝聚到一起一样。“视无上乘，如梦金帛”：看无上的大乘法，就好像在梦里看见这个金银财宝一样。“视佛道，如眼前华”：佛观想这佛道，也就好像眼前华似的，没有真实的。 “视禅定，如须弥柱”：视这禅定，就好像那须弥山，出于海而不摇动是一样的。“视涅槃，如昼夕寤”：看这涅槃的法门，就好像白天、晚间都醒着，没有睡觉似的。“视倒正，如六龙舞”：视这颠倒和正等，就好像六条龙那么乱舞是一样的。眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，你一颠倒，随着六尘境界转，那就好像六龙舞似的。 “视平等，如一真地”：看那平等法门，如一真地，这是真实的地。“视兴化，如四时木”：他看兴化这个佛法，弘扬佛法，就好像那四时的树木似的。到春天，它就生出来了；到夏天：它就长；到秋天，它就落叶了；到冬天，它又枯槁了，和这四时的木是一样的。所以，要兴隆佛法也有一个时候的。 佛这种说法，就是教人不要执着一切，你凡是有所执着，就不能得到人空、法空。人空，把人也没有了；法空，把法也没有了。本来人也不空，法也没有空，一般凡夫来看，这是有人、有法。你若是想证果，到圣人的果位，你必须要把这人也看空了，法也看空了，这样人空、法空，人的执也没有了，法的执也没有了，这两种执着没有了，就破这一切的执着，得到一切的空理，所以人也空了，法也空了。你人若不空，不能证圣果；你法若不空，不能得到圣人的智慧”。 所以佛说这一段文，是教人把一切一切妄想执着都要放下；你能都放下了，就得到真正的自在；得到真正的自在，那也就是得到真正的自由了。得到真正的自由，你愿意活着，就活着；愿意死，就死。来去自由，行动自由，一切一切都得到自由了，这是真正的自由，不是皮毛上的自由。
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