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佛说四十二章经浅释(二) 宣化上人主讲
佛言。众生以十事为善。亦以十事为恶。何等为十。身三。口四。意三。身三者。杀。盗。淫。口四者。两舌。恶口。妄言。绮语。意三者。嫉。恚。痴。如是十事。不顺圣道。名十恶行。是恶若止。名十善行耳。 第四章说的是善恶无性。你做善、做恶，就好像把手掌反掌这么容易，随你自己去做。 “佛言”：佛说，“众生以十事为善”：有十种是众生可以做的善事。“亦以十事为恶”：虽然可以做善事，如果你做得不对，就变成恶事了。你做得对了，就是善事；做得不对，就是恶事。“何等为十”：这十种都是什么呢？“身三”：身有三种。“口四”：口有四种。“意三”：意有三种。 “身三者，杀盗淫”：身的三样是什么呢？就是杀、盗、淫。什么叫杀呢？杀，就是断绝物命，把众生的生命给断绝了，这叫杀。盗，怎么叫盗呢？就是不予而取，名为盗。这东西，你没有得到人家许可，就把它拿走了，这就是盗。淫，就是男女交会，男女互相行淫欲的行为，这叫淫。 “口四者”：口四种的事是什么呢？“两舌”：并不是一个人生两个舌头，他是说两种话，对张三就说李四；对李四又讲张三，就像两头蛇。“恶口”：是骂詈、咒咀，就是说人家的坏话。“妄言”：就是打妄语，说出不实在的话。“绮语”：是说一些个没有意义的话。讲这些轻薄、邪知邪见、不正当的话，这都叫绮语。 “意三者”：意有三种，是什么呢？就是“嫉恚痴”：嫉，是妒忌，就是不愿意他好，人家若好了，就生了一种妒忌心。恚，就是瞋恚。骄慢、怀恨、残忍、暴力，这都是瞋恚。痴，就是愚痴。对事理他分别不清楚，所以叫愚痴。 “如是十事”：像前边这些事。“不顺圣道”：若不遵循圣道，不照着善道去做，“名十恶行”：这叫十种恶行。“是恶若止”：这十种恶若停止了，“名十善行耳”：就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不嫉妒、不瞋恚、不愚痴、不恶口、不两舌、不绮语、不妄言，这叫十善行耳。 佛言。人有众过。而不自悔。顿息其心。罪来赴身。如水归海。渐成深广。若人有过。自解知非。改恶行善。罪自消灭。如病得汗。渐有痊损耳。 这一段文是第五章，劝勉人有过能改，改过自新。你有过若不能改，那过是永远存在的；你若能改过自新，罪就消灭了，没有了。 “佛言”：佛又说了，“人有众过”：这个众过就包括所有一切的过失，一切的罪过。“而不自悔”：你有什么罪过，自己若不改悔，还覆讳过失，就是掩藏遮盖自己的过错，不教人看见，不教人知道，这叫不知而不自悔，自己不知道忏悔。“顿息其心”：你不知道忏悔，你把改过的心顿然停止了。停止，也就是没有改过的心。“罪来赴身”：你停止你这改过的心啊，等这罪来到你身上的时候，“如水归海”：就好像那小水流入大海一样，“渐成深广”：渐渐地小过也变成大过了；小罪也变成大罪了；轻的业障也变成重的业障了，所以就渐成深广。 “若人有过”：假设人有过，弥天大罪，一悔便消。罪业有天那么大，这叫弥天大罪。你罪业和天一样地大，若是能忏悔，这罪就消灭了，没有了。“自解知非”：你要忏悔，自己解开罪业这个结，知道自己的错误。“改恶行善”：你改种种的恶行，变成善行，做善事。“罪自消灭”：你若能改过自新，那罪孽就消灭了，就没有了。“如病得汗”：就像什么呢？就好像你有病的时候，出了一身汗，那病就好了。“渐有痊损耳”：渐渐地这病就会痊愈了，病就都没有了。 佛言。恶人闻善。故来扰乱者。汝自禁息。当无瞋责。彼来恶者。而自恶之。 这是第六章，说明了善能胜恶，恶不能胜善。所以前边那章教人止恶行善，改过自新。但又恐怕有这种人，他怕自己做善事，有恶人来扰乱，所以佛又说这一章经。 “佛言”：佛说。“恶人闻善，故来扰乱者”：这恶人听见有善人做善事，他故意来给你麻烦。扰乱就是给你添麻烦，来破坏你做善事。“汝自禁息”：这个时候，你要自己禁息，要很冷静，很镇静的，不要慌，不要nervous（紧张）。 “当无瞋责”：你不要生瞋恨心，也不要责骂他，不要说他不对。“彼来恶者”：那么这个来扰乱你，破坏你，给你麻烦的人。“而自恶之”：他是给他自己麻烦，破坏他自己，他是和他自己过不去，这就好像什么呢？就好像有一个明镜似的，在这明镜里头现出很丑陋的一个相貌，这很丑陋的相貌，是他自己在镜子里现出来的，不是镜子本身是丑陋的。 这就是说恶人怎么样坏，也是他自己的，坏他自己；你要是不理他，就没有事了。你若一理他，怎么样啊？你就和他归伙了，你也变成恶人，和他一个样子。 佛言。有人闻吾守道。行大仁慈。故致骂佛。佛默不对。骂止。问曰。子以礼从人。其人不纳。礼归子乎。对曰。归矣。佛言。今子骂我。我今不纳。子自持祸。归子身矣。犹响应声。影之随形。终无免离。慎勿为恶。 这是第七章，证明前边恶者自恶，是恶他自己，所以佛又举出一个譬喻来说。 “佛言”：佛说，“有人开吾守道”：有人听见佛是一个守护修道的人。“行大仁慈”：又修行大仁慈的行门。“故致骂佛”：他故意来到佛的面前骂佛。“佛默不对”：佛听见他骂，默然不出声、不讲话。“骂止”：等他骂停止了。“问曰”：佛就问他了，“子以礼从人”：说你用礼貌来对待人。“其人不纳”：那个人不接受你的礼貌。“礼归子乎”：濠个礼是不是还回到你自己那儿去呢？还归到你自己身上吗？ “对曰，归矣”：骂佛的这个人说，不错！是还回来到我这儿。对方若不接受我行这个礼，这个恭敬，我就把它拿回来。 “佛言”：佛又说了，“今子骂我”：子，就是你。你现在来骂我，“我今不纳”：我不接受你这个骂。你骂我，我也如如不动；你不骂我，我也没有一回事，我是不被你这个骂的境界转，我不纳你的，不接受你的。“子自持祸”：你骂我，你是不对的，但是你一定有祸患的。“归子身矣”：把这祸归到你自己身上去了。“犹响应声”：就好像你打一个响，就有个声。如“影之随形”：好像身影随着形似的，这个祸一定是跟着你跑的。“终无免离”：你没有法子免离你骂我的这个祸。“慎勿为恶”：所以我希望所有的人不要做恶事。 佛言。恶人害贤者。犹仰天而唾。唾不至天。还从己堕。逆风扬尘。尘不至彼。还坌己身。贤不可毁。祸必灭己。 第八章的经文，就是佛教人不可以做恶事，不可以害人。你害人就是害自己；你轻慢人，也就是轻慢自己；你对人家不好，也就是对自己不好。 “佛言”：所以佛说，“恶人害贤者”：恶人就是做种种坏事的人，贤者就是贤而有德的人。这没有道德的恶人，想要害有道德的贤人。“犹仰天而唾”：就好像仰起面，对天吐口水一样。“唾不至天”：这口水不会到天上。这也就是说恶人想害贤人，是害不了贤人的。“还从己堕”：你这口水还要慢慢落到自己的脸上。你做恶人，害贤人，你虽然用方法来害他，到时候，还是害自己。因为世界上始终是有公理，有真理的，你害人是不行的。 “逆风扬尘”：逆风，就是迎风，你对着风来扬尘。“尘不至彼”：这个尘不会到前边去，到对面去。“还坌己身”：这尘还是都落回到自己身上来。 “贤不可毁”：贤人是不可毁谤的。“祸必灭己”：你害贤人，将来还是害自己，你给人家祸患，也就是给自己祸患，将来自己是会受果报的。 佛言。博闻爱道。道必难会。守志奉道。其道甚大。 第九章是佛教化修行的人，要闻而思，思而修，修而证。不应单单地就口里记得，耳里听佛法，而身不去行，一定要实实在在去做才算。 “佛言”：佛说，“博闻爱道”：什么叫博闻爱道呢？博就是广博。好像阿难尊者多闻第一，那也就叫博闻。但是只知道闻，不能随闻入观，不能领会其中的道理；就单单凭仗自己强记的这种力量，记忆力好，能把这经文都记住了，但是不相应，不去思索，不去修行，这是没有用的。爱道，是这修道人以为这道可真是好啊！但他不明白道本来就是自心，没有离开自心，那么他就向心外再另外找一个道。虽然有爱道，爱慕这道的心，但是向外驰求，这也是不对的。“道必难会”：你这么样子向外驰求，这道你一定不明白，一定遇不着。你遇不着道，你也不会明白道的，因为你越跑越远嘛！ “守志奉道”：怎么叫守志呢？守志就是不打妄想，就是不向外驰求，所谓求诸己，不求诸人，求内不求外。求这个内念念要觉悟，念念要明白，念念要趋向菩提心，连名利心也没有，不求名，也不求利，这就是守志。奉道，什么叫奉道呢？奉道就是奉持这道。守志奉道，就是常常念念都不离心，念念能体会自己的心源，心的本体，不会向外驰求，不向外边去找，这就叫奉道。“其道甚大”：你若这样修行，这道自然会成就得很大的。 佛言。睹人施道。助之欢喜。得福甚大。沙门问曰。此福尽乎。佛言。譬如一炬之火。数千百人。各以炬来分取。熟食除冥。此炬如故。福亦如之。 第十章是说明随喜的功德，自己也有利益，他人也有利益，所以这福也没有穷尽。 “佛言”：佛说，“睹人施道”：你看见人家做布施。这布施有三种：财施：财施又叫资生施，什么叫资生施呢？就是资养你生活的这种布施，这种布施就要用财施。财，有内财、外财。内财就是头、目、脑、髓、皮、血、肉、筋、骨，布施这些，都是内施，属于身内的。外财是金银财宝、国城妻子，布施这些，就是外施。你有金子，也可以布施给人；有银子，布施给人；有一切的财宝，布施给人；你有国家，也可以让给人；你有城市，可以布施给人；有太太，也可以布施给人；有儿子，也可以布施给人，这是外边的。内里边的，你的头，也可以布施给人；目，眼睛；脑，头里边的脑子，也可以布施给人；髓是骨髓，都可以布施给人；皮、血、肉、筋、骨，都可以布施给人。以上是财施。法施：法施就是讲戒、定、慧三学，以这种种的法，来布施给人，令人得到种种的利益。 第三、无畏施：这无畏施就是人有了什么灾难，有什么很恐惧的事情，你能把他恐惧的这种痛苦，给拔除了，这是无畏施。 你看见有人布施，能“助之欢喜”：你若能随喜和赞叹，“得福甚大”：得福报是很大的，这时候有些愚痴的人说：“哦！我做布施，旁人随喜就能得那么大的福报，那我这福报不是没有了吗？”因为恐怕有愚痴的人这样想，所以就设一个问答。 “沙门问曰”：有一个沙门来问。“此福尽乎”：这福会不会没有了呢？就说本来做布施的这个人，他能有福，但旁人随喜也得福很大，那他这福还会不会有呢？是不是会被旁人都把这福给抢去了呢？ “佛言”：佛又说了，“譬如一炬之火”：好像有一个灯火，有一个火烛。“数千百人，各以炬来分取”：这儿只有一个火种，有百千个人，都用这个火种，来点火分取。分取就是分取了这个火。“熟食除冥”：熟食，就是用这火来做饭；除冥，用这火来把黑暗除去了。“此炬如故”：那么原来的火炬，还是像原来一样，它不会没有了。“福亦如之”：这福报啊！也像这样子。这就是说人以布施来修道，修了道，将来会证果。熟食是譬喻，譬如证果。除冥，就是除去业障、报障、烦恼障这三障的惑，除去三障的这种迷惑，这就是除冥。 就是说你有这布施的功德，你会证果，旁人也会证果。你会消除这三障，旁人、其他随喜的人，也会消除这三障，这功德是谁也不会没有的。 佛言。饭恶人百。不如饭一善人。饭善人千。不如饭一持五戒者。饭持五戒者万。不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹。不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含。不如饭一阿那含。饭一亿阿那含。不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉。不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛。不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛。不如饭一无念无住无修无证之者。 这一段文是本经的第十一章，比较一下福田的胜劣，令人知道供养的胜劣。 “佛言”：所以佛说，“饭恶人百”：你想行布施，前边虽然是说布施，但是对于布施，你也要知道怎么样布施才是重要的。种福田，你若不会种，也不合法，不懂得种福的法，那么你种了也没有福。所以说，饭恶人百，你布施饭给一百个恶人，“不如饭一善人”：你还不如布施饭给一个善人那个福田多。为什么呢？你给一百个恶人饭吃，他们吃饱了饭，也只知道去做恶事，变成他们所做的恶事，都是你帮助的，你是一个帮凶了，你帮助他们做恶，帮助他们做坏事。而你若给一个善人饭吃，布施饭给他吃呢，他吃饱了，他去做好事，他所做的好事，可以说都是你成就他做的好事。所以不如饭一善人。 “饭善人千”：你布施饮食、财宝，这个饭也就包括一切布施的缘在里头了。甚至于你布施头目脑髓，帮助人做善事，你把生命都布施出来了，那么他做的善事都是你成就他的。你若帮助恶人，你布施生命，那反而造罪了。所以你饭一千个善人，这善人就是不做恶事的善人。“不如饭一持五戒者”：你不如布施给一个持五戒的人这个功德大。 “饭持五戒者万”：你布施饭给持五戒的这个人，持五戒就是皈依三宝、受持五戒、修十善的这个人。你布施一万个受五戒的这种人，“不如饭一须陀洹”：你不如供养饭给一个证初果须陀洹的圣人那个功德大。 “饭百万须陀洹”：你供养百万个初果须陀洹的圣人。“不如饭一斯陀含”：你不如供养饭给一个二果斯陀含的圣人。因为初果不知道二果的境界，初果是破见惑，二果是破欲界六品的思惑，这前面都已经讲过了。所以你供养饭给二果斯陀含，比给那初果须陀洹的功德更大的。 “饭千万斯陀含”：你供养饭给千万个断了欲界六品思惑的二果斯陀含，“不如饭一阿那含”：不如供养饭给一个三果阿那含的圣人。三果阿那含，也就是把欲界九品的思惑全都断了，才证三果。 “饭一亿阿那含”：你供养饭给这一亿证三果阿那含的圣人，“不如饭一阿罗汉”：不如供养饭给一个阿罗汉的功德大。 “饭十亿阿罗汉”：你供养饭给十亿这么多的阿罗汉，“不如饭一辟支佛”：又不如供养饭给一位辟支佛。辟支佛叫缘觉，阿罗汉叫声闻。声闻是闻佛的声音而悟道。缘觉是在有佛出世时，修十二因缘法而悟道的。在无佛出世时，观一切万物幻化无常的这种境界而悟道的，这叫独觉。所以你饭十亿阿罗汉，不如饭一位辟支佛。 “饭百亿辟支佛”：供养百亿那么多的辟支佛，“不如饭一三世诸佛”：不如供养一位佛。三世诸佛，过去、现在、未来这三世，无论哪一位佛，你都供养他。 “饭千亿三世诸佛”：供养饭给千亿三世诸佛，“不如饭一无念无住无修无证之者”：也不如你供养饭给一个无念无住无修无证的圣者。无念，念而无念；无住，住而无住；无修，修而无修；无证，证而无证，这个就都到圆教初地的果位上了，这些无念无住无修无证的圣者，也就是法身大士，他们都能八相成道，百界作佛，都能有这种能力了。 所以我们供养，应该要知道供养的理，知道供养哪一类人有什么好处，因此我们要亲近善知识。你若亲近恶知识，就学得邪知邪见；你若亲近善知识，就会学得正知正见。你若供养那恶人，就造罪了；你供养善人，就有功德了，所以这是我们要知道的。 佛言。人有二十难。贫穷布施难。豪贵学道难。弃命必死难。得睹佛经难。生值佛世难。忍色忍欲难。见好不求难。被辱不瞋难。有势不临难。触事无心难。广学博究难。除灭我慢难。不轻未学难。心行平等难。不说是非难。会善知识难。见性学道难。随化度人难。睹境不动难。善解方便难。 “佛言”：佛又说了，“人有二十难”：所有的人都有二十种难。怎么叫难呢？难，就是不容易的事情。容易的事情就不难了；不容易的事情就是难，这不容易的事情，就是逆，所谓逆境，是不容易明白、不容易认识的；这个容易就是顺，顺就是人觉得好受一点。那么这二十种难，就是人不容易做的。 第一就是“贫穷布施难”：你若有钱，想做布施，那是很容易来做布施的，因为你有。有，用一点也不算个什么；你若没有，而能布施，那才是真正的布施。因为你能做到所谓做不到的事情，这事才是真；你做得到的事情才去做，那是人人都可以做的。人人都能做得到的，你去做，那没有什么出奇；人人做不到，你能做得到，这就是出乎其类，拔乎其萃，超出一切的人了。出乎其类，拔乎其萃，就是和一般人不同了。 讲到贫穷布施难，我们可以说一个公案。在释迦牟尼佛住世的时候，有这么一个最贫穷的人，他虽然贫穷，但是他还有个太太，就夫妇俩。可是夫妇俩的生活非常困难，只有那么一个小破房子住，可是没有饭吃，没有衣服穿，穷得这个样子，只好天天去乞讨，到街上去和人要饭吃。要饭吃，这不是很难的一件事，难的是夫妇俩没有衣服穿，只有一条裤子。两个人穿一条裤子，你说这一条裤子怎么穿呢？就只能轮流着穿。怎么穿呢？譬如今天丈夫出去讨饭吃，就穿这条裤子出去讨饭，讨回来的饭，夫妇分着吃。明天呢，就是太太出去讨饭，也穿上这条裤子。在家里的这个人就没有裤子穿，出去讨饭的这个人就有裤子穿，要回来的饭，还是两个人分着吃。这样子马马虎虎的，也就天天这么维持生活，你看！穷得这样子，可以说是最穷的人了。 在这时候，有一位辟支佛，前面讲过辟支佛有宿命通的，他一观察：这两个人在宿世之中不肯做布施，所以今生就这么穷，穷得要两个人穿一条裤子。“啊！这回我要度他们去！”这辟支佛就发愿要度这两个人，让他们有机会种福，于是到这夫妇的门前来化缘。这辟支佛是一个比丘的样子，站在那个地方，托着钵在化缘，这对夫妇一看，有个和尚来化缘，自己家里什么也没有，啊！饮食也没有，衣服也没有，只有一条裤子，这丈夫就对太太说：“唉！我们都要发一点布施心来求求福。为什么我们这么穷呢？就是以前我们不肯布施，所以现在穷得这个样子，我们应该做个布施。” 太太说：“做布施？我们有什么可以布施？” 丈夫就说：“我们还有一条裤子啊！可以布施给这出家人。” 太太就发了脾气，说：“你真是混帐、糊涂！我们就一条裤子，如果布施给比丘，我们连这出去要饭的本钱都没有了，我们用什么可以再向人乞食呢？只有这一条裤子轮流着穿，还可以出去讨饭；要是把裤子也布施了，我们怎么出去呢？” 丈夫就劝他太太：“不错，这是很不容易的，但是我们不管自己的生活，布施裤子给这比丘，我们两个不出去 ，就在这儿饿死算了，还管那么多干什么？你看，那比丘在这儿也不走。” 太太一听，叹了一口气说：“唉！好吧，你欢喜布施，就布施好了！”这夫嫦俩就把这一条裤子，从窗户递给这比丘了，这比丘是个证果的辟支佛，他接受这条裤子后，就到释迦牟尼佛那个地方去，辗转供养释迦牟尼佛，说：“这是我方才在一个穷苦人家化来的一条裤子，这条裤子是他全家的财产，可是他都布施给我了。” 释迦牟尼佛就接受这条裤子。接受之后，就对人说：“这功德是很大的，他家里就这么一条裤子，都能布施出来供养这比丘，尤其供养的是个辟支佛，所以能得福无量，将来是有很大的福。” 当时在释迦牟尼佛这个法会里，这国家的国王也在这儿，国王一听，就想：“自己国家有这么一个穷得连饭也没得吃，连衣服也没得穿的人，自己在皇宫里吃得那么好，穿得也那么好，这怎么能对得住老百姓呢？”于是国王生了大惭愧心，就派人到这穷苦的家庭去送米、送面、送吃的、送穿的，送了很多。这两夫妇即刻就得到果报了，才布施一条裤子，现在什么都有了。他们以后也去见佛，佛就为他们说法，一说法，这两人即刻就证到初果。 所以说贫穷布施难。你在难的时候，若再能布施，这才是真正有布施心；越难你越能做，这才有价值。好像我们人不能捱骂，若有人骂我们，我们能受，这就是有德行；人也不能捱打，若有人打你，你能接受，能认识：“啊！这是善知识，他能令我消业障，能令我出苦海，这是最难得的善知识。”无论哪一位，境界来了，你们要认识，说你不好的人，那正是你的善知识。不要听人家赞叹你一声，就好像小孩子吃糖似的，高兴得不得了；人家毁谤一声，就比吃黄莲还苦，不要这样子。 佛说二十难，人生岂止二十难，这难可就多了，难的事情来了，你能把它处理得很容易，那就是明白佛法了。 “豪贵学道难”：豪，富豪，很有钱的；贵，就是尊贵，很有地位，很有势力的。既有钱又有势力，当然生活很安定，不像方才说的那对夫妇，只有一条裤子，那么样地苦恼。豪贵的人穿的衣服很多，钱也很多可以用，并且有很多高尚的亲戚，又有很多有名望的朋友。在这时候，你教他修行用功，出家学道，这是很不容易的。因为什么呢？他一切一切都满足，一切一切都觉得很快乐，什么都很自由。住的房子像皇宫一样，吃的都是一般人吃不着的最名贵、最有价值的东西，所以你要他修道，这是不容易的。 “弃命必死难”：弃命就是不要命了，但是即使你不要命，也不一定就可以死的。好像有时候人想要自杀，吃安眠药，吃得少了，他又活过来了，这就是想不要命，却不一定会死的。如果你想不要命，就一定会死，那就不难啰！ 又有一个说法，你这命不要了，当然会死；就算你想要命，用种种方法来保护着，教它一定不死，这也是办不到的。人人都会死，没有一个人是永远长生不老，长生不死的。没有这种事，所以说弃命必死难。 “得睹佛经难”：你们各位不要以为现在能听讲经，又能看经，觉得很容易，这是不容易的——“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见开得受持，愿解如来真实义。”你想一想！这佛经是不容易遇着的，况且我们这人身也是不容易得的。今生得着人身，又遇到了佛经，还能听人讲佛经，这是不容易的，这都是无量劫以前你们就种了大善根。 “生值佛世难”：你生在有佛出世的时候，这也不容易。虽然现在佛灭度了，但还有佛法，还可以学佛，还可以修行，这都是很幸运的。 “忍色忍欲难”：这色、欲——男女之情这种爱欲，是不容易忍的。因为一般人平常的情形，都是这种生理，男女要结婚，这都忍不住的。你若能忍得住，能忍色、忍欲，对境界无心，能有忍力，这也是不容易的。你忍来忍去忍不住了，就颠倒了；忍来忍去忍不住，又颠倒了，所以这忍色、忍欲也是不容易的。 “见好不求难”：见到什么好事，你不去贪求，这也是不容易的。人人都是见着好就贪了，所以见好不贪求，这也是不容易的。 “被辱不瞋难”：好像无缘无故就被人打一顿，无缘无故就被人骂一顿，也不因为有什么理由，他就来侮辱你一番。侮辱就是对你不客气，对你很不好，这时候你不瞋恨，心里能像没有那回事似的，这是不容易的。不容易，你若能做，那就是过来人了，就是过来了。 “有势不临难”：有势，就是有势力。好像那作官的，他要杀人就杀人，这叫倚势凌人。人家没有犯法，他用他的势力去把人杀了，这叫有势。临，就是临到其他人的身上去。有这种权力，就随便杀人，这叫有势临了。不临，就是不仗着权力去欺压人。虽有权力，还是尊重人，不随便杀人，随便欺负人，这叫有势不临，这也不容易的。虽不容易，但是你若能那样做，这是最好的。 “触事无心难”：触事，你无论遇着什么事，你要能以无心处之，以无心应付。事情来了，也不要紧，随缘处理；事情去了，更不要紧。就是事来则应，事去则静，这叫无心，没有执着心，没有妄想心。 “广学博究难”：广学，就是广泛地去学习；博究，是多多地研究，这也是不容易做的事情。 “除灭我慢难”：人人都有一个我慢，你若想要把我慢除灭了它，没有我慢，这也不容易的。 “不轻未学难”：你们各位先出家的，都要知道这一点，对没有学佛法的，你不能轻慢他。你若轻慢他，那就叫轻慢未学了。对不懂佛法的人，你应该用种种的方便法门来教化他，不应该轻慢他，不可轻忽他，不可对他很不客气的。在佛教里有这四种的不可忽，佛也常常这么说。什么是四种不可忽呢？ （一）火虽小不可忽。就是对于小小的火，你不可以马虎，不可以随便，虽然是很小的火，你也要很注意它，因为你一不注意，它就把所有的东西都烧光了。 （二）龙虽小不可忽。龙虽然很小，你也不可以忽略它，因为龙可小可大，它有神通变化的。 （三）王子虽小不可忽。王子是国王的太子，虽然他很小，但你不可以忽略他，因为他将来是做皇帝的。 （四）沙门虽小不可忽。沙门虽然小，你也不可以忽略他，因为他将来可以成佛。 因此不轻未学，就是对没有学过佛法的人，你不可以轻看他，不可以看不起他。所以不轻未学是很难的。 “心行平等难”：你这个心要行慈悲平等是不容易的，但是也要去做。 “不说是非难”：人人多数都欢喜讲是讲非的，若能不说是非，这是很难的一件事。我有个弟子说，他没出家以前，就不会讲是非。那么出家以后，在这儿反而学会说了。但是他还觉悟得很快，所以现在相信他又不会讲是非了。 “会善知识难”：会，就是遇。你能遇到善知识，这也是不容易的。你看人人学道啊！遇到的多数都是糊里八涂的。善知识他不糊涂，不会教你走到错路上去。修道的人一定要听善知识的话；不听善知识的话，在你还没有证果之前，就信自己，任自己的性，那是不行的，终究会堕落，终究会招魔障的。所以一定要亲近善知识，听善知识的教化，这是说会善知识难。 “见性学道难”：学道的人不容易明心见性，学道要能明心见性，这也是不容易的一件事。 “随化度人难”：随缘随份来教化众生，这也是不容易的一件事。 “睹境不动难”：你遇到什么境界，能不被这境界所转动，而能转动境界，这一件事也是不容易的。 “善解方便难”：你能明白什么是方便法，用它来教化众生，这也是不容易的一件事。 沙门问佛。以何因缘。得知宿命。会其至道。佛言。净心守志。可会至道。譬如磨铙。垢去明存。断欲无求。当得宿命。 第十三章是说人怎么样能得知宿命，佛告诉我们怎么样得宿命呢？就要会道，会道就是明白道。 “沙门问佛”：有个沙门来请问于佛。“以何因缘，得知宿命”：什么因缘，怎么样修行，修什么法门，才能知道宿命通？“会其至道”：就明白真正的道理了。 “佛言”：佛就告诉他了。“净心守志”：你要清净其心，要守志，守着你这坚固的志愿。你发什么愿，你就要守着。你不可以才发了愿，过了几天自己又不算了，又说我把这个愿撤回来，这是不可以的，这就不是守志了。你若能净心守志，把心里的黑暗，心里的妄想，心里的贪瞋痴都去了，守住自己这个志愿。“可会至道”：自然就会明白真正的道。真正最高的那个道，好像什么呢？现在举出一个譬喻来告诉你。 “譬如磨镜”：就好像磨镜子一样。“垢去明存”：尘垢去了，没有了，那明就现出来了。现出来的明，就是 宿命通。“断欲无求”：你把欲念断了，无所求了，到无所求处，什么也不求了。“当得宿命”：能这样子，你就会得到宿命通。所以我们人修道，一定要没有一切杂念，没有妄想。你要是能没有妄想，没有杂念，你修什么法门，都很快会成功的。你若尽有一些妄想、杂念、贪瞋痴，在肚子里头装满了，那当然你修什么法门也不相应了。所以我们学佛法的人，修行的人，一定要先断欲去爱，把这欲念先断了它。再无求，什么也不求了。你有所求就是苦，无论求什么，求不到，就有个求不得苦。所以这一点是我们各位要注意的。 修行修什么？修行就是把我们的妄想修没有了，欲念修没有了，这就是有功夫了。你把你这些嫉妒、障碍、贪瞋痴，都打扫干净了，就会得到宿命通。 沙门问佛。何者为善。何者最大。佛言，行道守真者善。志与道合者大。 第十四章是说明善，没有什么能比得过真正的修行，这是最善的。大，就是证得真实的理，这是最大的。 “沙门问佛”：有一位沙门就请问佛。“何者为善”：什么是最好的事情呢？是应该做的事情呢？“何者最大”：什么事情是最伟大的，最要紧的？是最应该做的呢？ “佛言”：佛答覆他的问题，就说，“行道守真者善”：你能修行真正的佛法，这就是最好的，不要修旁门外道。什么是真正的佛法呢？就是不自私，大公无私，忘人无我的。不要有一个自己，要没有自私心，没有自利心，一举一动都是行菩萨道，利益众生。 自己明白了，也想教他人明白；自己得到利益，也愿意其他人得到利益，不是自私自利的。能这样子，这是最善的。行道守真是守真理，不要守虚妄、不实在的那种法。修行要明白真理；不明白真理，那就不是守真，能守真这才是最好的。 “志与道合者大”：你的志愿和你所修行的道合而为一，你能证果，得圣人果，或者证阿罗汉果，或者行菩萨道，这都是最大的。 沙门问佛。何者多力。何者最明。佛言。忍辱多力。不怀恶故。兼加安健。忍者无恶。必为人尊。心垢灭尽。净无瑕秽。是为最明。未有天地。逮于今日。十方所有。无有不见。无有不知。无有不闻。得一切智。可谓明矣。 第十五章告诉人忍辱的力量是最大的，能灭一切的垢，明白得也远。 “沙门问佛”：又有一位沙门请问于佛。“何者多力”：什么事情是最多，力量最大的呢？“何者最明”：什么事情是最明了呢？最有智慧呢？ “佛言”：佛答覆这问题，就说了，“忍辱多力”：若能忍辱，你那力量就大；若不忍辱，就没有力量，你忍辱的这种力量，是没有穷尽的。为什么它这力量大呢？因为“不怀恶故”：它就是一种善的力量，没有恶的力量在里头，完全是善的，不怀恶故。因为你是善的，这力量就没有穷尽。 所谓柔能克刚，软的能克硬的；弱能胜强，软弱的能把刚强的胜了。我常跟大家讲，牙为什么会掉呢？就因为它硬；舌头为什么不掉呢？就因为它软。你就算活到几百岁，碰见的人都是掉牙的，没有人掉舌头的。舌头就因为它软，能忍辱，所以忍辱的力量最大。“兼加安健”：又兼上它还平安、健康、健全。 “忍者无恶”：能忍耐的人，一定不会做恶的。“必为人尊”：你不做恶，一定会得到人的尊敬。“心垢灭尽”：你心里的自私自利、贪瞋痴，种种染污的念头，那些欲心，要是把它灭尽了，就“净无瑕秽”：你清净得一点毛病也没有，一点瑕疵也没有，一点染污的心也没有，就只是清净心。“是为最明”：你若能把心里的黑暗去尽了，这才是最光明的，最有智慧的。 “未有天地”：在没有天地以前，“逮到今日”：到现在。“十方所有”：就是从无始以来，十方所有的，“无有不见”：没有看不见的。“无有不知”：也没有不知道的，就是从无始劫到现在，所有的事情都知道。“无有不闻”：也没有一件事情没有听过。“得一切智”：为什么能这样子呢？就因为你得到一切智。“可谓明矣”：这才算是真正明白，真正明了，真正有智慧了。 佛言。人怀爱欲。不见道者。譬如澄水。致手搅之。众人共临。无有睹其影者。人以爱欲交错。心中浊兴。故不见道。汝等沙门。当舍爱欲。爱欲垢尽。道可见矣。 第十六章说明了我们一般人的心，心水本来是澄清的，但你要是把它搅浑了，就不澄清了。澄清是什么呢？就是道。不澄清呢？就是爱欲。这爱欲障着我们不明心见性，障着我们不能见道，就是不能证果。证得初果就是见道位，也就是见道了。 “佛言”：佛说，“人怀爱欲”：这个法为西方人讲，是很讲不通的，西方人无论什么都讲爱、讲欲。尤其是天主教、耶稣教——主啊！爱我，我啊！爱主。和主搞成恋爱，这就像男女恋爱似的。天主教、耶稣教，那修女说是和主married（和主结婚了），这真是根本就不懂得道。人怀爱欲，人所怀抱着，心里所怀念的就是爱和欲，什么都讲爱，什么都讲欲。“不见道者”：你修道不明白道，一边修，就一边丢；一边教你没有爱欲，你这边爱欲就更多一点。 “譬如澄水”：你有爱欲来袭不见道，就譬如什么呢？譬如那澄清的水，“致手搅之”：用手把这澄清的水搅浑了它，因为这水里有一些沙泥，有一些微尘在里头。你若没有微尘，你搅它，它也不会浑的。这微尘是什么呢？就是爱欲。这爱欲就像水里的微尘似的；生这个爱欲心，就譬如你用手来搅。“众人共临”：所有的人，都来到这水的旁边，共临于水，就是站在水的旁边。“无有睹其影者”：谁也看不见这水里有自己的影子，为什么呢？就因为你搅浑了嘛！为什么你不见道呢？也就因为你这爱欲浑了嘛！ “人以爱欲交错”：人啊，一天到晚想这个爱，想这个欲，想这种不干净的东西。交错，就是想来想去都是这个东西。“心中浊兴”：在你心里头，智慧水浑了，没有智慧了，这是浊兴起了。“故不见道”：所以你就不明白道，修道修来修去，也不证果，也不见道，为什么呢？就因为你有爱欲心；你若没有爱欲心，很快就会见道了。 所以佛说“汝等沙门”：这汝等沙门，连我们现在这些比丘、比丘尼都包括在内呢！“当舍爱欲”：都应该把这个爱和欲舍了它，这舍爱欲，不是说：“噢！我很讨厌的，我见到女人就发脾气，赶她走。”不是那样子。那要怎么样呢？要见如不见，闻如不闻，也不需要讨厌她，但是也不动心，不动念头。当舍爱欲，“舍”就是布施出去了，好像你布施钱给人，你已经布施了，自己就不能再有了，所以要把它舍了。舍给谁吃？舍给你爸爸，舍给你妈妈。“爱欲垢尽”.爱和欲念这种邋遢污浊的垢若是没有了，“道可见矣”：你所修的道，就可以见道了，就可以证果了。 佛言。夫见道者。譬如持炬。入冥室中。其冥即灭。而明独存。学道见谛。无明即灭。而明常存矣。 第十七章是显出无明是没有体性的，因为没有体性，所以它一灭就灭了，你一见道，无明就会灭了。 “佛言”：所以佛说“夫见道者”：所说见道的这个人。“譬如持炬”：就好像有一个人拿着一把火炬一样。“入冥室中”：到这黑暗的房子里边去。“其冥即灭”：这黑暗即刻就没有了。“而明独存”：而这光明就存在了，因为你有火炬。这火炬就是人的智慧，言其你有智慧就能破这无明。无明就是这一个黑暗的房子，你若有了智慧，这黑暗的房子也会变成光明了，所以说而明独存。 “学道见谛”：学道能见到真理的这种人。“无明即灭”：你那无明即刻就没有了。“而明常存矣”：无明既然灭了，智慧就会常常存在的。 佛言。吾法念无念念，行无行行。言无言言。修无修修。会者近尔。迷者远乎。言语道断。非物所拘。差之毫厘。失之须臾。 第十八章说明了念、修行和有无这种的关系。 “佛言，吾法念无念念”：佛说，我这个佛法，在念上就是要没有一个念，连没有念的这个念，都没有的，所以叫念无念念。“行无行行”：在我这法里头，修行也是用的无功用道，修行也不要有执着，要和没有修行是一样的，连那没有修行的那个行字，都不要存在的。 “言无言言”：言就是所说的这个语言，也不要执着这语言，把没有执着语言的那种意思、那种念，也都没有了。“修无修修”：修的时候也是修的无功用道，修而无修，证而无证。就是修道，也没有一个修道那个修的思想，这些都要没有的，这就是没有一切执着，把一切执着都空了，连那个空都要空了它。 “会者近尔”：你若会得，会得就是明白了，你若明白这个道理的话，就与道相近了。近尔，就是相近了，不会远了。“迷者远乎”：你要是不明白，你迷昧这个道理，就离道很远了。那么道究竟是什么样子？我告诉你们，这是“言语道断”：说也说不出来，想也想不到，言语道断，说不出来这个妙处，所谓“言语道断，心行处灭”，心所要想的也没有了，一切一切都空了。“非物所拘”：不被物所拘住了，因为物也是真如的本体。这时候你若能会得这种的境界，所有的山河大地、森罗万象，都是真如的本体，所以就不为物所拘了。“差之毫厘”：这修行方法你若差了一丝、一毫、一厘那么多，就“失之须臾”：在很快、很短的时间内就丢了，就找不着了。所以要自己把这种执着破了，就能得到这种境界。 佛言。观天地，念非常。观世界。念非常。观灵觉。即菩提。如是知识。得道疾矣。 第十九章是佛教人观“一切唯心造”这种道理，要把虚妄的去了，存这实在的。天覆着我们，在上边；地载着我们，在下边，对凡夫来讲，这都是常住的、不坏的。可是这并不是常住不坏的，它也是有这种新陈代谢，它不是常的。 “佛言”：所以佛说，“观天地”：你观察这天地。“念非常”：你看天地有寒暑，寒来暑往，春夏秋冬的这种情形。地就有山，又有河，也是互相迁变，不是一定的。所以这都是生灭法，不是心里头的这种不生灭法，所以说念非常，这不是一种常的。 “观世界”：这个世，是以迁流为义，就是迁变的，不是常的；界是以方位为义，它们也都是生灭的，也都不是常住不坏的，都是不常的，所以说“念非常”。“观灵觉”：你观自己这灵明觉性，“即菩提”：这就是一个菩提性。 “如是知识”：你能像这样子去研究，这样子来认识，这样地知道它，“得道疾矣”：你很快就会得道了。因为你明白这理了，你就会得这个道；你不明理，所以就不得道。 佛言。当念身中四大。各自有名。都无我者。我既都无。其如幻耳。 第二十章指示人用这四大来观身，知道这身体如幻如化，是虚妄不实的。 “佛言”：所以佛说，“当念身中四大”：我们人应该想一想，想我们身中这四大，我们这个身体是四大和合 而成的，四大就是地、水、火、风。我们身中这坚硬的，就属于地大；这湿润的，就是水大；温暖的，这属于火大；出入呼吸和这动的，是属于风大。 “各自有名”：这四大各自有名，每一大有每一大它自己的名字，都各自有名。“都无我者”：也没有哪一个地方叫做“我”，你说这全身，你来数——头有头的名字，脚有脚的名字，眼有眼的名字，耳有耳的名字，鼻有鼻的名字，舌有舌的名字，口有口的名字，从头到脚，各有其名。所有的地方都各有其名，你说哪一个地方是有一个我？哪一个地方叫一个我？没有一个地方叫做我！那么，既然没有一个地方叫做我，为什么要执着这个我？为什么要杷这个我看得那么重？所以这整个身体也没有一个我的名字，都无我者。 “我既都无”：我都没有了。我既然没有了，“其如幻耳”：所以这身体是如幻如化的，没有真实的，无论能观、所观，都是虚妄的，都是幻化的。若能明白这是如幻如化，你就能明白空、假、中的道理，空观、假观、中观的这种道理。你能明白这道理了，那你就知道这个身体是虚妄不实的。 佛言。人随情欲。求于声名。声名显著。身已故矣。贪世常名。而不学道。枉功劳形。譬如烧香。虽人闻香。香之烬矣。危身之火。而在其后。 第二十一章是教人明白好求声名的人，不单是没有益处，而且有害处。 “佛言”：所以佛说，“人随情欲”：人顺着他自己的情和欲，“求于声名”：去追求声名，就是去追求一个好名誉。“声名显著”：等声名成功了，这时候，“身已故矣”：这身也就快死了。你声名成功了，也就老了；老了就快死了，所以啊，没有什么大意思！ “贪世常名”：贪求世界上这一个普通的、寻常的名誉，也就是平常的名誉。“而不学道”：你不去修习道果，“枉功劳形”：这就枉用了功，劳苦了身形。“譬如烧香”：譬如你点着一块香，“虽人闻香”：虽然这人闻着有一股香气，“香之烬矣”：可是那个香烧完了的时候，“危身之火”：那火烬啊，或者就会着大了，把身就烧死了。所以说危身之火，“而在其后”：很危险的事情在这后边就会发生的。 佛言。财色于人。人之不舍。譬如刀刃有蜜。不足一餐之美。小儿舐之。则有割舌之患。 第二十二章是指示明白财色这两个字，它的滋味少，可是伤害很多。所以有智慧的人，不要像小孩子那样无知识，贪这甜味。 “佛言，财色于人”：这世间一个财，一个色，这两种把很多修道的人都给害了。修道的人放不下财，就贪财；放不下色，就贪色。你贪财好色，那道业绝对不会成就的，所以说，财色于人，“今之不舍”：人人都舍不了这个财和色。好像什么呢？这里举出一个譬喻来，就“譬如刀刃有蜜”：那刀刃上有一点点的蜜糖。“不足一餐之美”：不够吃饱一餐的这种美好味道。“小儿舐之”：这个小儿看见那刀刃上有糖，这糖就是指这个财色。无知的人贪这财色，就好像贪刀刃上的蜜似的，“则有割舌之患”：就有把舌头割断了这种的危险。所以我们人对于财色，一定要把它看破放下，才能得到自在。 佛言。人系于妻子舍宅。甚于牢狱。牢狱有散释之期。妻子无远离之念。情爱于色。岂惮驱驰。虽有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此门。出尘罗汉。 第二十三章这说明了人的妻、子和房子，把人都埋葬在里边了。这种的埋葬比牢狱还厉害，所以人应该远离这种东西，应该知道它的厉害。 “佛言”：所以佛说，“人系于妻子”：人被妻、子绑住了。系于妻、子，就是被他们绑住。“舍宅”：这房子也都把人绑住了。所以说，在家人有这三大件在身上，天天都披枷戴锁的。 这个“枷”是家庭的“家”，有家庭就像戴枷似的。枷是木头做的，把它戴到头上这么锁上，你没有法子拿得下来，这就叫枷。戴枷，是犯罪了就戴这个枷。那么有了这个家，就被枷住了。好像我们有一些居士有家，行动就不自由，想到天上去，也去不了；想到地下去，也去不了，就在家里枷住了，这就是系于妻子，做什么都不方便。有小孩子，这叫“手捧子”，手上戴着那个刑具，行动也不方便，这叫手捧子。有父母，就像镣上戴那个脚镣子，这是三大件，有家庭的人都有这些，所以这叫系于妻子。这系就是被它绑上了，被妻子绑上了，被舍宅绑上了，就是有个房子也放不下，这也是被绑上了。“甚于牢狱”：这种妻、子和房子也就是人生的一个牢狱。 “牢狱有散释之期”：坐牢还有坐完了的时候。“妻子无远离之念”：对妻子呢，无远离之念，就不想远离，你就算想离开，也不是真的。好像人说：“要出家！要出家！”要出家就出了嘛！讲它干什么？这就是因为没有远离之念，所以就这么唱唱歌而已。 “情爱于色”：对这个情、爱和女色，“岂惮驱驰”：不怕被它所驱驰，不怕被情爱和色来支配，所以说岂惮驱驰。“虽有虎口之患”：虽然就好像在老虎的口里一样，但是“心存甘伏”：心里宁可被老虎吃了，也愿意的。 “投泥自溺”：就好像投到泥里头，自己把自己淹住了，淹上了，“故曰凡夫”：所以才叫做凡夫。“透得此门”：你若过得去这个门，什么门呢？就是情欲、情爱和色这个门，与妻、子、房舍这个门。你若能透过去，那就是过关了。“出尘罗汉”：这就是一个出尘的阿罗汉，或者可以说是一个要证果的圣人。 佛言。爱欲莫甚于色。色之为欲。其大无外。赖有一矣。若使二同。普天之人。无能为道者矣。 第二十四章讲的是淫欲心，淫欲心若是断了，一定会证果，证得阿罗汉果。可惜这是不容易断的，所有的众生都有这种毛病。所以在《楞严经》上说“淫心不除，尘不可出。”欲心若是不除去，你就不能证得阿罗汉果。 “佛言”：佛说，“爱欲莫甚于色”：所谓爱欲，这个情爱和色欲也就是淫欲心，莫甚于女色。“色之为欲”：色这种的情欲，你说怎么样啊？“其大无外”：它这种大法，再没有比这更大的了，没有可以超出这情欲再大的范围了。“赖有一矣”：幸亏色欲只有一个，“若使二同”：假若再有一个这么厉害的东西，再有一个和它一样的，“普天之人”：普天下所有的众生。“无能为道者矣”：谁也不能修道了。就是说只有一个都这么厉害了；要是有两个，一时间就会把人都给吃了，没有人再可以修道了。还可以这么讲，这个色也可以说是女的被女色所迷，男的被男色所迷。男、女都有同性恋，男的和男的同性恋，女的和女的同性恋、这都叫被爱欲所迷。
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