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大鉴禅师法宝坛经述旨 付嘱品第十（一）
（一）此品首言法用，非为利他，兼以利己，凡能起用者，即是得体之证，大乘佛法，在大机大用，所以用于世法，无不圆通也。世间一切苦闷烦恼，不外人事往来相对。一曰硬碰，彼此相逆而不让，即与自己，亦固执不退，故不能化除，此以退让为解除；二曰塞窒，以各执一见，无通融余地，两皆窒碍，此以解化为用，如人丛中挤塞不开，势难直行，般若妙用，在顺之而曲，绝不与逆，则自然而通矣；三曰拘守，彼以我见坚固，拘守不变，执有定法，此以无住为宗，我不拘守，彼自无力，彼之定法，自然为我所变矣，故随机而应，所以化之也。般若者，化世法以出世也，苦恼为入世，出世则无苦矣。但无苦则无以转乐，总以不离自性，故能如如。 （二）传法灌顶者，师资之教授法也，在其已证实相，能知自己之习性，而以衡他人之习性者，方可以为师。证实相为得根本智，通达他人习性，由妙观起用为后得智，此即他心通也。凡能察见对方为何种根器者为慧眼，用何法以引度之者为法眼，总名漏尽智，天眼其次也，为人师者必具此二眼，方可传授度人之法。六祖以诸人不同余人，各堪为一方师，故以法教之，盖必自己受用，始可以利他耳，否则彼此误失宗旨，为害非浅矣。 （三）佛为一大事因缘，非仅自了已也，盖利他正以自利，所资以习练也，惟既欲度他，不得不用法，用法正所以破彼法见，归于空寂。取对法者，对中之对也，以来者必抱有一见，如问如何是西来意，即其意中抱有此见而极坚固，今以庭前有柏树凭空指之，先使其茫然，撇开此西来意，松其意境，由坚固而活泼，化除执见，入于圆观，其机能契合者，则自会相应矣。倘复缪执于树，则病不可为矣，不必徒劳口舌也。此是以对为破，以破为引，祖师之用心亦良苦矣。来去相因者，言一则借用三科法门，而又尽扫除之也。更无去处一语，何等灵妙，可知诸法空相，仍归到本来不可得之性田。此即宗旨也。开示之法，如救人须彻，断无中道而废，为德不卒也。授之以法，实不得已，总要谨防其死执成病，不问其能领受不领受，必尽我说以杜后弊，万不可不示其究竟也。切莫轻其初学，视为高深而秘之，爱之适以误之也，盖开示与许可不同，许可原不应早，不应轻率，但于究竟处，不妨再三开示，使勿忘本来，此即教法也。 （四）自性中有何对法乎，自性中本来空寂，毕竟无法可对，第业由幻心所建，仍当借幻法以对治之，一切起于空，一切仍归于空耳。于空性中，暂起对法，随境而立，过后成空，知此则用法时，方不被法缚而为妙用矣。 （五）此段妙在解用则贯通一切，于法而离法，如医家用药，纯乎有主，动用自如，若全着相，即长邪见，若全执空，即长无明，此四句，真尽般若之妙用矣。总之对人用法，切勿先有成见，于性空中，自得无量智慧，他心智实由此而起，否则失却方便，即非师资。此法虽以度人，实能自度，度尽众生方成佛者，了达一切众生之习性也，亦即扫除自己之习性也，此见性后用功之法也，行者当时时体念此意，心行纯熟，妙用斯具，且可悟入相对缘空之理，自无所取执，而用不离体矣。 （六）不立文字语言者，非废之也，文字乃纸上之语言，语言乃口上之文字，凡有可思议而欲表扬之者，不赖文字，即藉语言，至不可思议处，非文字可表，非语言可到，则文字语言，又将何所施也。所谓言语道断者，以心行处灭也，心有所行，即有法可以思议，然后语言不断矣。今人禅习深厚，动辄好高骛远，特要表示禅宗之高妙，岂知高妙处，就在寻常，凡动静语默，无一处不是语言文字。大声隆隆，如雷灌耳，不会的终是茫然，五千退席者，佛亦无可奈何耳。 （七）道性二字，宜分晰解之，性则周遍法界，无一处不是性，即无一处不是道。此由性体中起诸道用，何等活泼圆融，若守于百物不思，以为空寂，不知守即有事，着于空寂者，着即不空，以用不流通，道即窒碍，此岂真如实相耶。 （八）经云如是知，如是见，如是信解，即依此所说之妙用而行之也，又经云不生法相，即不离于无住之性体，妄立法见也，此即不失宗旨。 （九）成中道义，此又方便说也，须知两边既舍，中道亦无可立也，中道亦相因而成，正幻法之一来去耳，此篇是破对方执法见，即除法病之总诀，以来者必先有一见，此见即是其病，前云开示悟入，此是开法，开其我见之门，而示以正路。开示二字，有赖于师，悟入二字，全在自己矣。 （十）爱根是生死之本，爱根即属于痴，痴属于无慧，无慧由于根本未明，明根本者，明无生义也，了达无生，即知人本来无生，安得有死，所言生死者，乃幻躯之幻生幻灭幻来幻去而已，知一切是幻而非幻之法性，本无生灭去来，则今日有此幻身时，不可执以为生，而他年幻身变灭时，又何必执以为死也，既无生死，我又安得而起憎爱也，数年山中修道，本修个毁誉不动，哀乐不生，今闻祖欲离世而皆涕位，事为悲祖，意实爱己，仍未忘我，以拂我意而使我不安也。祖言若知我去处，即不合悲泣，此言若知法性本无生灭来去，即不当有此情见也。何也，以一切无有真耳。又神会神情不动，亦无涕泣，是否即可据以为见性耶，未可必也，盖见性非外表可测，神会以众人涕泣，故特以对治之，至真见性者，泣亦得，不泣亦得，泣者，动而不动也，不泣者，亦动而不动也，动而不动者，遇境不惑，足以转化之也。未见性人，见境而动，动即无法转化，或硬压不动，是不动而动也，故非外表可定，若据此而定，则门下见性者，只神会一人，有此理乎。当知六祖为未断爱根及后来人说法，故如此云云耳，不可不知。 （十一）偈意一切无有真者，言一切尽幻，无有真贲，不可执取于真而成见，若立有真见，是见即又非真矣，当知汝自己本自有真，只要离假即是真，以幻去则真自显也。倘自心不能离于假，又从何处得见汝之真耶。故有情者，即能了达动义，善为解释，凡无情之物，即不能动，更不解动，今修不动行者，非如无情之不动，而觅真不动者，当从动上见不动，动为用，不动为体，用不离体，动亦仍归于不动耳，以本不污染也，毕竟清净也。不动是不动者，言不动原是不动之物，以原来无情无佛种也，能善分别相者，是言见性人用中动也，彼能于性体第一义中，无住无着，动而不动也，能作如是圆通无住之见，斯即真如妙用矣。报诸学道人，须努力以明道，意在大乘门中，莫执取于智，要知无智无得，方合真如不动之义，以取智亦生死也，故同参修道，心相印者，即可与共论，不相印者，诤又何益，合掌令欢喜可矣，因彼未必能会，徒增烦恼耳，此宗以毕竟空净为旨，空则无事可诤，有诤即未空，失却道意，且有诤则执，执则逆自性，枉立生死，殊无谓也。此一篇偈，言简意净，主意在止诤，祖亦明知末世多诤，反多自误，且以误人，故云于法见有不合处当正之，若机未契，切莫与逆，且悲悯之，勿与诤可也。 （十二）摄心依法而修，正自己大事，莫再管他人闲事而自误，斯真所以报六祖之恩矣。 （十三）六祖特意点明是名正法，可见正法像法末法，非尽关于时间，不必定指最初五百年为正法而今则为末法也，正法以心地为主，像法以名相为务，末法则并相亦废弃之矣。佛法通三世，今之学佛者，至少已在一佛二佛所种诸善根，非指去恶向善而言，根即五根，非心地而何，下言信根纯熟，即是信心成就，堪任大事者，全是心地正法也。 （十四）东土缘熟，是机缘已到也，六祖而后，正法大盛，由华而成果矣。达摩初祖为华，下五位祖师是叶，华叶而后，必有其果，是暗切以后之正宗，上二句言因，第三句言缘，第四句言果，到此则衣钵无所用矣。故天下无论何事，都有时节因缘，徒劳何益，况此惊天动地之大事乎，此意用于事上，足以帮助定力不少，盖随缘而施，但慎于因，莫计于果，转一切定业者，只此空力耳，故曰无筋空力大无比也。 （十五）一相三昧者得其体也，一行三昧者起其用也，一相即是无相，一心即是无心，于一切处，常见空寂之体，自无憎爱取舍成坏诸法见，虚灵澹泊，此一相三昧成就，已不变而可随缘者也，一行者，一直如是不变易也，于一切处，不问动静语默，行住坐卧时，常不离此空寂之体，虽起憎爱取舍成坏诸法见，为应一时故，终不执取于法，所谓直心纯一，虚灵活泼，此一行三昧成就，能随缘而毕竟不变者也。此二三昧不可分也，故曰其法无二，心即如是，一既本来清净，一切亦即清净矣，斯名为道，更何必执取净观，求空其心乎。此观与空，稍稍着意，即有法见，枉立取舍，转成法缚，是未证一相而未圆一行者也，于此反省，此即我未见实相之据，不曰明道，以体既不得，用亦不起也，彼苦行数十年，终不得究竟者，即是下手错误，不由一相三昧上证入，徒欲法一行三昧之假自在，其颠倒悖逆可知，成就种智，不亦难乎。又祖云，具三昧者，真成净土，今之修净土者众矣，是否由此证入，此即阿鞞拔致之境也，生西之资粮也，奈何可分家也，佛之旨，岂有二义哉。 （十六）此品全神贯注，最为精要，由第一品中，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛，一直贯通，真是细演直了之法，婆心苦口，慈悲之至矣，此四句可称最后咐嘱，为天下人决定宗旨，增长无数道力与胆量，若此而再有疑者，真罪孽深重者矣。我人得闻胜法，遇此胜缘，不知几生修到也。 （十七）四句偈为六祖普传衣钵之偈，四十三人中，无论何人，悟之者，即可承其法统，意为一切有情皆是佛种，遇缘即发，然必顿悟，心华开已，决定成佛，此全经之旨也。 （十八）此段十句，前四句说个本来清净之体，中四句说非功用之功用，所谓道在心悟，不在坐也，末二句说悟后保任之法，妙在努力不着意，此事本重轻不得，呆板不得，闷苦不得，放松不得，非有大福量人，不足以当之也。 （十九）有道者得，无心者通，须知有道者，未必即得也，以有有道之心，有可得之念，法意宛立，未入无心之境，不得会通之耳。六祖此语，第一句所以顺破众人有道之见，第二句所以逆破众人有心之病，顺破者顺其见而解之也。意谓正法眼藏，非可付授，道若可传，不名正法，有道者，须深明此义之人，由于自证，方可得之，非尔等所云之道也。逆破者，逆其意而开之也，彼既执取此见，即为有心，一相三昧之未成就，正由此病之所迷覆，意谓此义即不应问，问即失道意矣。尔只无心去，即通乎道，前此衣钵之争，门户之见，其病在未空其心，而从上佛祖，传至于今，无不合于心空一道，无心之妙，佛佛道同，递代流传，不容乖误，亦无有越此法门者也。 （二十）此六祖特地表明正法祖位，世系流傅，即正名定法之意，为后世人定宗旨，正法眼，争又何用哉。故曰递代流传，毋令乖误，此是正咐嘱，岂为老人自己，正为我辈，如是慈恩，将何以报耶。各有禀承下，拟加，道体同一四字，以补充其义，言虽各有禀承，而道则一也，恐取文字者，误以为各有秘密矣，如子贡之于孔子，曰夫子之文章，可得而闻焉，夫子之言性与天道，不可得而闻焉，不知夫子言性与天道，已备具于文章中，独子贡所不测耳，且性与天道，原非文章可表，然非文章，又将何以表之耶。 （二十一）汝等谛听下一段文字，义实未显，玆解释之。意谓后代迷人，都缘不识自性是佛，故尔暴弃，若识众生即具佛性岂但我能成佛，即一切万恶众生，皆可成佛无疑，若此不识，则永与佛道相背，万劫不能见佛矣。吾今教汝等识自心即是佛性，欲求见佛，但问自己，识得自己心性实相，即是成佛，以与佛不二也，是下手第一方法，最为切要。近代迷人，都是自限，乃属众生自迷，非佛迷众生也，自性若悟，虽身居众生位，即已成佛，自性若迷，则此身本来是佛，枉入尘劳，而为众生，故能入平等性智者，众生而佛也，邪迷险恶者，佛而众生也，以心若险曲，佛即隐于众生中，念念平直，当下即成佛道，只苦不熟，常易忘失，在未打成一片之时，似有往来进退耳，但终勿退失也。须知我心自是佛，此乃真佛，若汝自己不当作佛，又将从何处觅真佛耶。祖再切实告诚曰，汝等自心是佛，更莫狐疑，一切万法，皆从自性建立，更不少缺。于是再留自性真佛偈，复言后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道，正以后代众生修持多年，不得见性者，都是此病，自己不敢承当，以为谦退，不知当仁不让之义，若见他人有遵佛旨而努力或承当者，彼反以狂妄目之。此焦芽败种，杀人慧命之徒，不足与论第一义谛，然受其害者，亦由自己夙世法障深重，曾亦误人，故今生遇此恶因缘也，知此义者，其速忏悔哉。至于忏悔此等罪恶之法，只有自己发大心，发大愿，见性后，决定承当勿疑，方属有用，否则悠悠一世矣，哀哉。 （二十二）顿教法门今已留、此言佛法永永无尽，得之者如获无上至宝也，故四句偈顿可成佛，不在多也，倘复自弃，一生悠悠，岂不可惜。 （二十三）但识自本心下一段，正教人练无住之妙用，能无住者，必不落于二见，入不二门，方臻平等，天下从此太平矣。最后又言如我在日，则在世不在世，正复不二，一知成佛当仗自力，二破生死之见，三明佛法永永无尽，灵山一会，固俨然未散也。 （二十四）此四句偈，至为精妙简捷，熟读之，可以随处练功，上二句空善恶二见也，倘能荡然无着，即无此二句，其妙用亦已尽之矣，惟第三句断字不妥，恐人误入于断灭见也，以见闻万无可断之理，后世之修死定者，即误解此义，至为危险，昔大愚师曾改为见闻常寂则圆矣，嗣有人改断字为而字，意亦可用，总为避免断灭之病耳，玆拟改为兮字，改心为而字，索性全用虚字以合虚灵之意，且四句本是说心，极言心不可得，故去心字可也，行者读至此处，亦不必着意可耳，岂但此也，即此拙着，即此坛经，乃至三藏十二部，亦如是无取无着可也，此但用此心直了成佛之旨也。 （二十五）信衣者，取以为信，如官有印信也，衣系西域屈眴布也，前付方辩者，恐非此衣耳。
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