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学佛智慧 王骧陆上师
★凡初学佛，如木匠伐木，愈取大材愈好，小一寸，即失数尺之用，是以取法乎上，先立乎其大者。从教人者，每被无形封住，日后极难发展。从宗入者，非得明师量材，亦易入歧途。但料是不会小了，终必成大器。如造屋不论几间，地却先占十亩，大厦千间，即基于此，不以时间相论也，因缘时节，自然而致，促成之者，亦在左右，此所谓贤助是也。从此双车并进，各先着鞭，努力者，后来居上，亦未可知。人生第一福运在一闲字，非闲，即无分矣。玆当以数语供养于后： 一、先衡自己年龄，享过，吃过，用过，世上一切，亦不过尔尔。所贵乎此大事者，先淡世缘，非断之也，心勿系也。此心超然物外，即是佛，于一切处，不离亦不着，人事往还，一切照旧，又是行所无事，即无心于事也，能如是，斯时时处处学佛矣。但理知而非证知，到其间，即无把鼻矣。故必赖乎法，以为缘助。(此段注重在平日用功，尤必活用。) 二、法应一时之机，用过应舍，如病人之于药也，愈即舍去。但药苦者利于病，此正吃时，勿以年龄衡也。有老于我十几岁者，亦在吃药，不经一番寒彻骨，不得透鼻香也。而打坐本意，实在练个毅心耐力，无论何念，或善或恶，觉到便不理，经千万次，把无住功行，自然练熟，脱卸过来，平日遇事，即如是无住，朝于斯，夕于斯，造次颠沛皆如斯，不一曝十寒，不朝三暮四，决做到心无挂碍，即是究竟涅槃。所以坐的功行，在平日心地意境上考证。而心地意境，又在平日人事言行中考证。坐时用功，正为平日，平日用功，正为未来际永永无休之福。佛称世尊，所尊者何，即能使世人各得自尊共尊，同为世尊也。今世人反不尊其所尊，独尊于不实的生灭的无谓的衣食住，终日劳劳，尽此一生。鸣呼，今年欢笑复明年，秋月舂风等闲度，岂不伤哉？白居易作【琵琶行】有感于衷，此伊之人佛因缘也。
★学佛要有聪明，始能得巧劲，往往死用功，越用功越远，倒不如不用功的人忽而得机，见到便见到，且问见到个什么？在不曾见到以前，往往死要去求他，不知越来越不见。譬如世上本没有这个人，你却要想像这个人的相貌年岁，如何可得。此本无面目的面目，要信得过，非有极大智慧，极大魄力，决不敢承当。诸位打了许多坐，这个没面目的自己，见到没有？你以为你现今的身体是你的身么？你的思想知识就算是你的心么？除了这两种，却拿什么来当你自己呢？古人说要见到了这个真面目，才是你世世生生安身立命之处，否则捕风捉影，总不能拿风影来当你自己的呀！这个东西，就在你眼前，要去求他，却是骑牛觅牛，这个东西，既在眼前，你自己看就是了，问佛问我，问诸经本文字，和一切理论，究有何用？师兄弟每次见面集会，切不可空过了，辜负了自己的好光阴。大家且商量商量看，人家是非长短，莫去管他。譬如高楼上看马路上形形色色，不是不见不闻，见了也管不来，管了也一无用处，此心正如此空空地，不是有心，不是无心，正这个时，是什么？在在处处用心，用这个无心。心是正文，物来随应，事到随了，刹那归到仁者自己的本位，你们即今在归仁里楼上，且道如何是归仁，又如何是天下归仁！学佛不是前进路，是回头路，这一点切切要认清。但有智人，连回头尚且嫌费事。他说，回头已远了，本来就在眼前，不是来回可寻的事。 以上诸条，诸仁且自己各个一参，看到几层，功夫已进到几成，不必客气。请钟鼎居士领先逐条对大众一讲，互相对论，莫分高下，反增情见，这是斩不断的葛藤，脱不开的生死。
★参须实参，悟须真悟，不可徒托空言，以敌不得生死。故所言实者须亲见实相，真者须到真实不虚地。且事到其间自有个真实考验处，否则成为未得，谓得之大妄，自欺之愚，亦已甚矣。
★学佛人称为佛子，有两种工作，一是关门自修，一是开门应世。自修是内证，开门是外练，统名之修。佛法是要起大用的，不许关门自了。凡自了汉，必是焦芽败种，没出息的人，必不能大悲利众，佛所最恶的。所以学佛人起码条件，是要慈悲，必须发大悲心，方有成就。心大了，事业也就广大了。譬如器，器大了，承受的东西也多了。用一杯去承海水，成就也可想而知的了。
★离了世上一切人事法门，就没有佛法了。佛法是在人事上作用。能尽人道，才是佛法，人的思想，威力无上，可以成佛成圣，或善或恶，天堂地狱，维物维心，创造破败，和平斗争，种种作为，全由心造。学佛是学成个大觉心，与佛不二，不是身体变化为佛，是心量意境同佛，以此心卑鄙残酷，即同鬼畜，光明自在，即是人天，完全自由自力，不假外力外求。我们既做了个人，要尽人道。人学了佛，要成佛道，处处要改造思想，去旧更新，即是对内的根本的自性革命。这个革命工作，到成佛为止，在自己未成大觉，能普利群众以前，不得名为革命终了。所以发愿要大，志趣要高，因地要正，信心要坚，行持要恒，具地要圆，意境要空。因此，学佛人的思想，难与一般人同调，不打破世俗卑鄙的见解，不具大无畏的正义精神的，不称佛子。
★佛子的事业在自他普利，无人我，无国界，无族类，无教别，一体平等，所以他的思想也如是广大平等。但做法是由近而远，由小而大，由生而熟，由不究竟到究竟，由根本做起，非有定法而宗，皆总不离大悲心。至于佛子思想的如何考证，还从人事上看。玆先述之。
★佛经上有两句云“是法住法位，世间相常住。”因为世间一切形形色色，各有各的天然法位，是常住不动的，此即是常住的世间相法。如是，我不必为彼所转而动摇，譬如沉香檀木，天然是香的，道是他的法位；腥秽天然是臭的，这是他的法位，而我欲其香者转臭，臭者变香，便是我的思想不通，自生烦恼颠倒。又如偷盗是贼，他有他的法位，否则不名为贼。政府法办或予改造是政府的法位，敌人来侵略是敌人的法位，我以正义来抗拒，甚至用兵杀之，不得慈悲姑息，这是我的法位，应如何便如何，那思想就正了。倘一定要顺，我见反其道而行之，这是思想不通，离去了法位立场。佛法是要世人个个思想圆通，先悟本来，再通世法，使社会一体平等相亲相爱，这是佛法的法位，我人各尽其道，是人天的法位，作恶害众是魔鬼的法位，痴迷昏愤是畜类的法位。可见我善或恶各有各的法位，我何必强与之逆，横生我见以增烦恼。故对于一切，是是非非，我不得不知，临事还得照常合理应付，心中了了，意上空空，知其善，不必惊奇，知其恶，不必瞋恨，如杀盗，只问合理不合理，情当不情当，而我审断应杀则竟杀，但怜悯之而不居功，悯是悯其愚，悯其因缘不好，不幸而为盗。杀是我的法位，我应尽其职，而意中似若无事，这是佛的思想。反之，我自己如一时糊涂，亦不幸而为盗，落于法网，是我应受者，或杀或徒刑，我即受之忏悔之，毋庸怨天尤人，明知此即是常住的法位，又何必恼乱乎？一体平等，这是佛子的思想。
★佛子的思想，根本在除自己的贪瞋痴三毒。贪是贪得无厌，以贪求不得，难如我显，所以要瞋。瞋是恨心，万恶都由贪瞋起，作业受报，冤枉受苦，这是痴。痴是痴迷，因痴迷而再起贪瞋，转辗相因，光明的思想被他蒙蔽了，广大的智慧被他毒害了。所以改造思想，是成佛最重要的工作。至如何彻底改造法因，在关门自修，且从缓说。
★世俗的思想，只是执有而不知缘空，修行人又偏执于空而厌恶于有，都非中道。佛子的思想，定知一切是幻有，但不废有。又明知一切是本空，但不偏空，以空有二边都不住是真空，是大定，那思想是超然物外的，他那意境亦不与人同，往往世人视为奇怪，不知实是平常，而有不可磨灭的真理在内。
★佛子的思想没法表演给人看的，只有在人事上想像而得，但世人总不免认为奇怪。因为他的思想不同，凡俗有变化不测之机，有方便随缘之用，有不可磨灭的真理，有或逆或顺的妙法，可使人谤骂在先，而感悟在后，他是重实践不尚空谈的，他的意境超人一等，凡不能放弃名利恭敬的，鄙见即不是佛子的思想，所以他的思想是正的，不是邪的。
★最奇者佛子根本不承认思想是实有，只是一时起心的缘影。以既在人世，要尽世用，不许断灭，不许消极，所以明知是幻，而要用那个幻成就他那大悲的事业。所以对一切世事，明知是空而不偏空，只是不执有，执有就立了我见。世事的不平都由彼此我见的对立，各不肯牺牲，各执一个是真理就亡失了，反使人糊涂误人慧命，而在我又失去了大悲心，不是佛子。>
★佛子的思想，说用却重惟物又重惟心，用过了境亡心空，又无所谓惟物，亦无所谓惟心，是佛子不偏不倚的思想。至于根本不承认思想为实有，其义至深。以属于内修门，非片言可以了解，暂不迷义。玆举人事若干则，用表佛子的思想，以备社会群众的参考： 一、募捐。在世俗之见必择富有的多捐，无钱的置之勿理。佛子则不然，必以平等为主因，公益功德，人人有分，不能因其贫而鄙弃，当同样劝募。如伊不愿即不相强，使伊亦有做功德之机会。而对于有力的人，亦听其自便，不得以势力强之，当尊重其自由，以非罚款性质也。其人所有财产不问其取得者是否正当，乃另一问题，于此事无关，即彼一毛不拔，亦勿怨恶，这是佛子的思想。又反过来，人来向我劝募者，我如有钱，则为公益起见，当尽力认捐，但决不于大众中特夸示富有骄气，使人难堪。若我无力劝助，则亦不以为羞，当场婉辞之，所谓直道而行，这是佛子的思想。 二、对有权位与富有的人，不随俗趋炎附势，亦勿特意疏远避嫌，心怀质直，视之极平淡，无一毫嫉忌心。以为富贵是人生一时的际遇，如遇舂风则和暖，遇冰霜则寒冷，各有因缘，有何足羡。再如粉墨登场，台前装扮成好或丑，及到后台，还我本来面目。所以对贫苦人决不轻慢，一样尊敬，而自己地位贫贱，对人亦勿自轻，亦勿疑人轻我。轻慢是世俗劣见，自尊是自己的自重，心量平等，是佛子的思想。 三、对于名利。世俗以虚名为荣，佛子以名实相符为实，不符即是盗，名利又安在？至金钱之利，世俗以得于分外者为可喜，佛子以为可耻，盖问心不安也。彼视名利二字如衣锦绣。今遇重大典礼，应受则受之，勿愧亦勿骄情不取，适成其伪，此佛子的思想。 四、对得意人，世俗每有两个观点，一是嫉忌，一是谄慕。佛子反起一种怜悯心，想到伊他日失意时的难过，总希望他觉悟，勿贪虚荣，这是佛子的大悲思想。 >五、对他人子女，佛子的思想以为不能普爱，但当作平等观，与自己儿女不二。且视老年人可生我者皆我父母，我可生彼者皆我子儿，余如兄弟姊妹耳。如遇其困难，我可以为力者无不尽力资助，然亦有分寸，非可滥施也。
★近廿年来学佛人与往昔已大不同，咸知有向上事，而真肯用功的人却亦不少，都想明心地，了生死，求个究竟。也知道不可全赖求乎佛，全凭乎法，全赖乎师，而想自己谋出路。这是佛法的大进步，尤其是一班青年，以天赋的热肠和精进的毅力，想维持佛法，打破世人“佛法迷信”的劣见，更要把真正佛法用到社会上去，广大发扬。此正是大悲心的显露，实是幸事。惟法病难除，初苦于下手时自己先无抉择的能力，随因缘而盲转，自己棍器大小，亦无人为之考证。投人何门，即修何法，以先入为主，往往大料削成小料，此可惜者一；或所投之门，正合其机，本可一门深人，而因地欠正，或修不得法，以致坐误，此可惜者二；或有根器极利，所见实有过人处，目前一切，皆不足满其所望，遂自尊大，得少为足，此可惜者三；或有所修略得境界，喜而自是，或疑而不敢再进，又无人与之决疑，更有初入圣境，根不坚固，为之师者，即予认可，无形自满，令其中止，此可惜者四；或有下手，因地不正，妄冀神通，入于歧途，此可惜者五；有已初明根本，所修亦无错误，但以习气未除，转疑及前此功夫之不是，又转人他法，以求捷径，不知反以自误，此可惜者六。以上种种，虽行人必有的过程，然不早解决，必至一误再误臻至不可收拾。岂可坐视而不问证，谨以一知半解，先为说明如次，逮日后行者修有所得，过于我所知者，请为补充更正，勿分彼此高下可也。
★所言法病者，责任先在于师，凡授法人与受法人既未离于法，即不免于病，双方皆宜十分慎重从事，同须正其因地，以防后果。诲因地当以授法责任为最重要。因未来际许多慧命全由此一根所发，一误可以转辗相误，慈悲反为罪恶，至可怖也。授法人既为人师，即是人天师表，切不可无大悲心，切不可有名闻心，亦不可有偏执心。倘无大悲心，则门户之分，人法二见，油然而起矣。倘有名闻心，则疾忌骄慢贪得瞋恨诸心亦油然而起矣。倘有偏执心，则学人受累更深。以拘执一法不知变化，人未必个个是凡夫法执，故当先自警惕，人之患在好为人师，以责任太重耳。且至于学人当首明因地法行，我人应先自问今日所修目的在何处，是否求得正果。但欲得正果，先得正因。而一因一果，又是何物。我往昔转辗轮回，今日入此生死，又是何物。岂非我妄心作祟，枉受尘劳，生乎死乎？若今日仍在生死上转，岂不又向下转去，永无了期乎？我为此惧，所以今日要修行，图个根本解脱。但今日之因，却是来日之果。若今日再因地不正，则不如勿修行者。既知病在心上，则要对病下药，急急要从自己心地法上下手，才是正路。倘求佛求法于事相上流转，岂非向外驰求，如南辕北辙，又走入外道乎？故不论钝根利根，法不论为禅、为密、为净、为戒律、为法相、为止观，无一不当由心地法下手，此最最重要问题。倘不先自明白，正其因地怖苦发心，则断不肯痛切。若徒喜神妙法门，高深言论，又引起第二个贪求心，加增生死，岂不误上加误。故人手当如破竹，歪不得半分一厘，第一斧正则直下到底不歪斜，此当第一决定者也。必人人可当机，当依人不依法，随机而施，务使学人走近路，勿自呜高，使其难接，此亦大悲心也。
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